البدوقراطية: قراءة سوسيولوجية في الديمقراطيات العربية تأليف الدكتور عيّان الخالد

🏛️ البدوقراطية: قراءة سوسيولوجية في الديمقراطيات العربية تأليف الدكتور عيّان الخالد

مقدمة

يشكّل كتاب "البدوقراطية: قراءة سوسيولوجية في الديمقراطيات العربية" للدكتور عيّان الخالد محاولة فكرية جريئة لفهم الأزمة البنيوية التي تعاني منها الأنظمة السياسية في العالم العربي، من خلال تحليل العلاقة بين البنية الاجتماعية التقليدية والممارسة الديمقراطية.
ينطلق المؤلف من فرضية أساسية مفادها أن الديمقراطية الغربية، كما نشأت وتطورت في بيئتها الأصلية، لا يمكن إسقاطها على الواقع العربي دون فهم خصوصيات هذا الواقع ومكوناته التاريخية والثقافية.

إنّ الكتاب لا يكتفي بانتقاد التجربة الديمقراطية في الوطن العربي، بل يسعى إلى تفكيك البنية الاجتماعية والثقافية التي تنتج ما يسميه المؤلف "البدوقراطية"، أي النظام السياسي الذي تحكمه القيم القبلية والعلاقات التقليدية تحت قناع الديمقراطية الشكلية.

ما معنى "البدوقراطية"؟

🟩 المفهوم السوسيولوجي

يبتكر الدكتور عيّان الخالد مصطلح البدوقراطية كمفهوم سوسيولوجي يجمع بين كلمتين:

• "بدو": في إشارة إلى البنية القبلية والذهنية التقليدية التي ما زالت تهيمن على المجتمعات العربية.
• "قراطية": المقطع الإغريقي الذي يعني "الحكم" أو "السلطة".

وبذلك، تصبح البدوقراطية وصفًا لحالة من الديمقراطية المشوّهة، التي تتلبّس الشكل الديمقراطي (انتخابات، برلمانات، أحزاب) لكنها في جوهرها تحكمها القيم القبلية والمصالح الفئوية لا مبادئ المواطنة والعدالة والمشاركة الحقيقية.

الديمقراطية بين الغرب والعالم العربي

يرى الخالد أن الديمقراطية في الغرب لم تكن فكرة مستوردة أو مفروضة، بل كانت نتاجًا لتطور تاريخي طويل في بنية المجتمع الأوروبي.
لقد نشأت الديمقراطية الغربية في بيئة ثقافية واقتصادية تطورت تدريجيًا عبر قرون، حتى أصبحت جزءًا من الذهنية العامة للشعوب الغربية.
أما في الوطن العربي، فإنها جاءت كفكرة جاهزة، حاولت الأنظمة السياسية استنساخها دون أن تكون البيئة الاجتماعية مهيأة لاستيعابها.

"الديمقراطية في الغرب تحوّلت إلى ثقافة تقوم على عادتين أساسيتين: التفكير الحر والعمل السياسي المسؤول، أما في مجتمعاتنا فهي إجراء شكلي يُمارس في غياب ثقافة المشاركة."
— عيّان الخالد

إشكالية البيئة الاجتماعية العربية

يؤكد الكاتب أن البيئة الاجتماعية العربية هي حجر العثرة الأكبر أمام نشوء ديمقراطية حقيقية.
فالمجتمع العربي، في نظره، ما زال يقوم على منظومة من القيم التقليدية والروابط العصبية التي تُشكّل الذهنية العامة، وتتحكم في آليات اتخاذ القرار.

هذه البنية الاجتماعية — التي يصفها بعض المفكرين بـ"البنية ما قبل الحداثية" — تقوم على عناصر مثل:

• الولاء القبلي والعائلي.
• الزعامة الشخصية بدل المؤسسة.
• الانتماء للجماعة قبل الانتماء للدولة.
• الخضوع للسلطة الأبوية أو الأبوية السياسية.

ومن هنا، فإن الديمقراطية لا تجد بيئة ثقافية ملائمة للنمو، لأنها تُزرع في تربة لم تعرف بعد معنى الفرد المواطن المستقل، بل لا تزال محكومة بثقافة الجماعة والشيخ والطائفة.

من الديمقراطية إلى البدوقراطية

يتتبع الدكتور الخالد التحول الذي يجعل من الديمقراطية واجهة شكلية تحكمها البدوقراطية الفعلية.
ففي الأنظمة العربية، غالبًا ما تكون الانتخابات مجرد طقس سياسي يكرّس سلطة النخب التقليدية.
ويُظهر الكاتب كيف أن القبيلة — كرمز للانتماء — تتحول إلى حزب سياسي، والعلاقات الشخصية تحلّ محل المؤسسات.

بهذا المعنى، فإن البدوقراطية هي ديمقراطية المظاهر لا المضامين.
الناس يصوّتون، لكنهم لا يختارون بحرية؛ الأحزاب موجودة، لكن القرار محكوم بالتوازنات العشائرية والطائفية.
إنها ديمقراطية تُمارس بذهنية ما قبل الدولة الحديثة.

الدين والبنية الاجتماعية والسياسة

يخصص الكتاب جزءًا مهمًا لدور الدين والبنية الاجتماعية في تشكيل الذهنية السياسية العربية.
يبيّن المؤلف أن الدين — بوصفه مكوّنًا ثقافيًا أساسيًا — لا يمثل المشكلة بحد ذاته، بل المشكلة تكمن في التحالف بين التديّن الشعبي والسلطة التقليدية، حيث يتم توظيف الخطاب الديني لتبرير التراتبية الاجتماعية والطاعة المطلقة.

وبينما يدعو الفكر الغربي إلى فصل الدين عن الدولة، يرى الخالد أن المطلوب في السياق العربي ليس الفصل القسري، بل تحرير الدين من الاستخدام السياسي والقبلي، وإعادة فهمه في إطار إنساني وأخلاقي جامع.

القبلية السياسية: من خلدون النقيب إلى عيّان الخالد

يستند الخالد في تحليله إلى أعمال عالم الاجتماع الكويتي خلدون النقيب، الذي صاغ مفهوم "القبلية السياسية" لوصف النمط الذي تتحول فيه العلاقات القبلية إلى أدوات نفوذ داخل الدولة.
فالولاءات القبلية لا تختفي مع نشوء الدولة الحديثة، بل تُعاد صياغتها داخل مؤسساتها لتخدم مصالح محددة.

يُطوّر الخالد هذا المفهوم ليصل إلى فكرة البدوقراطية، التي لا تقتصر على القبيلة بمعناها التقليدي، بل تشمل كل أشكال الانتماءات الضيقة (الطائفية، المناطقية، العائلية) التي تتغلغل في بنية الدولة وتمنع قيام مجتمع مدني حقيقي.

الديمقراطية كإجراء أم كثقافة؟

يركّز المؤلف على التمييز الجوهري بين الديمقراطية الإجرائية والديمقراطية الثقافية:

يخلص الخالد إلى أن العالم العربي يعيش حالة من الديمقراطية الإجرائية البدوقراطية، حيث تُمارس الديمقراطية كطقسٍ سياسيٍّ لا كقيمة حضارية.

البدوقراطية كظاهرة ثقافية

من أبرز ما يميّز طرح الكتاب أن المؤلف لا ينظر إلى البدوقراطية كظاهرة سياسية فقط، بل كـظاهرة ثقافية اجتماعية.
فهي تشمل أنماط التفكير، وطريقة التعامل مع السلطة، ومفهوم الطاعة، والعلاقات اليومية في العمل والبيت والمجتمع.
إنها عقلية جماعية تمتد من القبيلة إلى الدولة، تجعل الفرد تابعًا، والمواطنة مشروطة، والحرية محدودة.

نقد المفكرين العرب للديمقراطية

يستعرض الخالد آراء مجموعة من المفكرين العرب والغربيين الذين تناولوا مسألة استيراد الديمقراطية إلى العالم العربي، مثل:

• عبد الله العروي.
• برهان غليون.
• محمد عابد الجابري.
• صادق جلال العظم.

ويشير إلى أن معظمهم اتفقوا على أن غياب التحول الاجتماعي والثقافي هو ما جعل التجربة الديمقراطية العربية سطحية.
لكن الجديد في أطروحة الخالد هو تحويل التحليل من المستوى الفكري إلى السوسيولوجي، أي دراسة كيف تعمل القيم القبلية داخل النظام السياسي نفسه.

البدوقراطية والدولة الحديثة

يرى المؤلف أن الدولة العربية الحديثة — رغم مظاهر التحديث — ما زالت قائمة على بنية سلطوية تقليدية، تستند إلى الولاء الشخصي لا المؤسسية.
وفي ظل هذه البنية، تتحول مفاهيم مثل "المواطنة" و"المساءلة" و"الحرية" إلى شعارات، بينما الواقع العملي تحكمه العلاقات الشخصية والوساطات والمصالح الفئوية.

هنا تكمن المفارقة التي يعالجها الكتاب:

كيف يمكن لدولة حديثة في مظهرها أن تبقى قبلية في جوهرها؟

البدوقراطية بين الشورى والديمقراطية

يستحضر الخالد المقارنة بين الشورى الإسلامية والديمقراطية الغربية، لكنه يرفض التوفيق السطحي بينهما الذي قام به بعض المفكرين تحت مسمى "الشوراقراطية".
فهو يرى أن الحل لا يكمن في المواءمة المصطلحية، بل في بناء نظام سياسي يستمد قيمه من البيئة العربية ذاتها، دون أن يتنكر لقيم الحرية والمشاركة.

البدوقراطية، في هذا الإطار، تحذير فلسفي وسوسيولوجي من الاستمرار في محاولات التقليد دون وعي، ومن تجاهل الحاجة إلى مشروع ديمقراطي عربي أصيل.

نحو ديمقراطية عربية حقيقية

يختتم الدكتور عيّان الخالد كتابه بدعوة إلى مراجعة شاملة للفكر السياسي العربي، تقوم على ثلاث ركائز:

1. إصلاح الثقافة السياسية: بتعزيز قيم المواطنة والمسؤولية الفردية.
2. تحرير الدولة من البنى التقليدية: عبر مؤسسات قوية وقوانين عادلة.
3. بناء وعي اجتماعي جديد: يجعل من الديمقراطية ممارسة يومية لا إجراءً انتخابيًا.

لماذا يجب قراءة هذا الكتاب؟

• لأنه يقدّم تحليلًا سوسيولوجيًا معمقًا للعلاقة بين المجتمع والسياسة في العالم العربي.
• لأنه يبتكر مفهومًا جديدًا (البدوقراطية) لفهم فشل التجربة الديمقراطية العربية.
• لأنه يوازن بين الفكر الغربي والواقع المحلي دون نسخ أو رفض أعمى.
• لأنه يساعد الباحثين والمهتمين بالعلوم السياسية والاجتماعية على قراءة الواقع العربي بعيون جديدة.

خاتمة

يُعدّ كتاب "البدوقراطية: قراءة سوسيولوجية في الديمقراطيات العربية" للدكتور عيّان الخالد من الأعمال الفكرية البارزة التي تُعيد تعريف الديمقراطية في سياقها العربي الواقعي.
إنه لا يكتفي بالنقد، بل يفتح أفقًا للنقاش حول إمكانية بناء ديمقراطية تنبع من صميم الثقافة العربية، لا نسخة مشوّهة من التجربة الغربية.
فالبدوقراطية ليست قدرًا محتومًا، بل مرحلة من الوعي يمكن تجاوزها حين يتحرر الإنسان العربي من الولاءات الضيقة، ويؤسس لثقافة سياسية جديدة، تقوم على المواطنة لا العصبية، وعلى الحرية لا التبعية.

📘 روابط مفيدة:

• تحميل الكتاب PDF
• قراءة مُمتعة في البدوقراطية — دعوة لفهم الديمقراطية من منظورٍ عربيٍّ أصيل.