أحدث كتب

المجتمعات المتخيلة لبنديكت أندرسون

المجتمعات المتخيلة لبنديكت أندرسون

المفهوم الرئيسي

المجتمعات المتخيلة لبنديكت أندرسون
المجتمعات المتخيلة لبنديكت أندرسون

يعد عمل بنديكت أندرسون الرائد  بعنوان "المجتمعات المتخيلة: تأملات في أصل القومية وانتشارها"  الصادر عام 1983 أحد أهم الروايات عن الصعود التاريخي للقومية وتطورها. تتمثل رؤيته وحجته الأساسية في أن الأمم ليست مجتمعات قديمة يوحدها التاريخ و/أو الدم و/أو اللغة و/أو الثقافة و/أو الأرض، كما يدعي القوميون في كثير من الأحيان، ولكنها الخيال الحديث الواضح لسكان دولة معينة باعتبارهم يشكلون هذا المجتمع الأصلي الذي أنتجته القومية. .

أوضح أندرسون أنه يجب فهم الأمم على أنها مجتمعات متخيلة لأنها ببساطة أكبر من أن يعرف جميع أعضائها بعضهم البعض فعليًا. ولذلك لا يمكن لأعضائها إلا أن  يتخيلوا  أن لديهم علاقة مع جميع أفراد الأمة الآخرين عبر الزمان والمكان. وبطبيعة الحال، فإن حقيقة أن الأمة متخيلة لا تجعلها أقل واقعية. إن الأمم حقيقية للغاية، حقيقية بما يكفي لجعل الناس مستعدين للقتل والموت من أجلها، كما أشار أندرسون.

ملأت القومية الفراغ السياسي والوجودي الذي نشأ بعد تراجع المجتمعات الدينية الكبرى. في أوجها، ضم العالم المسيحي اللاتيني والأمة الإسلامية مناطق شاسعة وعدة شعوب في مجتمع واحد موحد بتصور (ديني) مشترك للعالم ولغة مقدسة (اللاتينية أو العربية الكلاسيكية)، والتي استخدمتها النخب المحلية أيضًا للتواصل فيما بينهم. أنفسهم. تم تنظيم هذه المجتمعات الدينية الكبرى في وحدات سياسية أصغر، حيث حكم الملوك مجموعات سكانية متنوعة عرقيًا ومجزأة لغويًا بمباركة الله و/أو ممثليه الدينيين على الأرض. 

وكانت أزمة هذا النظام وانحداره هي التي مهدت الطريق لصعود القومية في النصف الأخير من القرن الثامن عشر. لكن ذلك لم يحدث من تلقاء نفسه. لقد كان ظهور القومية نتاجًا لظروف تاريخية وأطراف فاعلة محددة. كانت الظروف التاريخية التي أبرزها أندرسون هي التفاعل بين الرأسمالية وتطور تكنولوجيا الطباعة، مما أدى إلى إنتاج كميات كبيرة من الكتب والصحف، مما ساهم في تطوير وانتشار الأفكار المشتركة - والتي أصبحت في النهاية تشكل الأساس لـ خيال المجتمع الوطني.

لقد أتاح تداول الكتب والصحف للأفراد المتفرقين التواصل مع بعضهم البعض وتطوير وعي مشترك بالأحداث والروايات والأفكار في نفس الوقت تقريبًا - عادةً في إطار منطقة ومجموعة معينة. وقد أدى الأدب الوطني الصريح والضمني إلى نشر فكرة المجتمع الوطني المحدد تدريجيًا، والتي شكلت أساس الاختراق الشعبي للقومية.

نشأة القومية وتطورها

حدد أندرسون مستعمرات "العالم الجديد" في الأمريكتين بأنها مهد القومية الحديثة. وفقًا لأندرسون، كان استغلال المستعمرات من قبل المدن الكبرى، جنبًا إلى جنب مع التمييز ضد المسؤولين المولودين في الخارج داخل الجهاز الاستعماري، هو الذي قدم الدافع للنخب المحلية للبدء في السعي لتحقيق الاستقلال. ولكن من أجل تحقيق مثل هذه المشاريع، كان من الضروري توحيد السكان ومواجهة العاصمة. وكانت المستعمرات مقسمة بالفعل إلى وحدات إدارية متميزة كانت في كثير من الأحيان معزولة جغرافيا، والتي يمكن أن تشكل بالتالي نقطة البداية لتطوير خيال المجتمعات الوطنية في النص والكلام - وفي وقت لاحق العمل.

أصبح النجاح السياسي للقوميات في أمريكا الشمالية والجنوبية نموذجًا تم تقليده وتطويره في جميع أنحاء العالم. وفي أوروبا على وجه الخصوص، ساهمت زيادة إنتاج الكتب والصحف ليس فقط في خلق ونشر الأفكار المشتركة، ولكن أيضًا في توحيد اللهجات المختلفة وبالتالي إنشاء اللغات الوطنية، التي أصبحت جزءًا أساسيًا من القومية الأوروبية. كانت القومية في البداية مرتبطة بشكل وثيق في كثير من الأحيان بالاتجاهات الليبرالية والديمقراطية و/أو الثورية في أوروبا، حيث كانت الأمة تعارض الملوك بشكل خطابي. ومع ذلك، تم أيضًا تبني نموذج مماثل وتطويره من قبل بعض الحكام المستبدين، الذين أضفوا الشرعية على حكمهم الأسري من خلال "القوميات الرسمية". وفي كلتا الحالتين تم التأكيد على أن الأمة هي الأساس والشرعية للدولة (الأمة) الحديثة التي انبثقت عنهما. ساهمت هذه الدول بشكل فعال في بناء الأمة من خلال تعزيز التوحيد اللغوي والرموز الوطنية والسرد حول مجتمع موحد تاريخيًا لم يكن موجودًا على الإطلاق في معظم الحالات. 

أظهر تحليل أندرسون أن الأمة لا توجد قبل القومية. بل الأمة هي نتاج القومية الحديثة. وخلافا للادعاءات القومية، لم تكن الأمة متجذرة في التاريخ القديم ولم تنشأ بشكل عفوي. لقد كانت الأمة نتاجًا لمصالح وديناميكيات سياسية حديثة بالتأكيد اتخذت شكلاً محددًا للغاية ولكنه شكل عالمي نشأ في الأمريكتين وانتشر في جميع أنحاء العالم من هناك. 

تعريف الأمة

عرّف أندرسون الأمة بأنها نتاج القومية الحديثة و"مجتمع سياسي متخيل" أصر على أنه "يُتصور دائمًا على أنه محدود وسيادي بطبيعته". لقد كانت الأمة، كما اقترحت من قبل،  مجتمعًا متخيلًا  بقدر ما كان من المستحيل على جميع أفراده أن يتعرفوا على بعضهم البعض، وبالتالي كان لا بد من تخيل هذا الشكل من المجتمع. علاوة على ذلك، تم تصور الأمة كمجتمع  ، وأخوة عميقة وأفقية توحد جميع أعضائها عبر العمر والطبقة واللون والعقيدة والجنس والعرق - بغض النظر عن الانقسامات القائمة فعليًا وعدم المساواة والاستغلال.

وفي حين أن القومية عالمية عمليا، فإن كل قومية تتخيل أن أمتها الخاصة فريدة ومتميزة عن غيرها. على هذا النحو، يتم تصور الأمة باستمرار على أنها  شكل محدود  من المجتمع (على عكس، على سبيل المثال، المجتمعات الدينية السابقة التي تطمح دائمًا تقريبًا إلى العالمية) تحدده دول أخرى؛ على الرغم من أن حدودها الفعلية غالبًا ما تكون مرنة جدًا في الممارسة العملية. وأخيرًا، يتم تصور الأمة على أنها  ذات سيادة ، أي أنه يتم تصورها على أنها أعلى سلطة سياسية شرعية داخل المجتمع السياسي، والتي تجد أوضح تعبير لها في شكل الدولة (الأمة) ذات السيادة الحديثة.

الأمة كدين علماني

أحد أسباب انتشار واستمرار القومية، وفقا لأندرسون، يكمن في البعد الوجودي للقومية - وهو البعد الذي تهمله معظم الأيديولوجيات السياسية الأخرى. لقد واجه البشر دائمًا عدم اليقين والشدائد وفي النهاية محدوديتهم. تمكنت الديانات الكبرى من تخفيف ضغط هذه الشكوك من خلال ضمانات النظام الكوني والوعد بالحياة الآخرة.

ولكن بعد التعددية والانهيار التدريجي لهذه الأنظمة الدينية، وبداية العلمنة وعصر التنوير، انفتح فراغ وجودي جاءت القومية لتملأه. القومية، مثل الدين، تدرج الفرد ضمن سياق تاريخي واجتماعي أكبر يتجاوز أفراده. وبهذه الطريقة، يعمل مفهوم الأمة كبديل علماني للدين.

وقد يساعد هذا المنظور أيضاً في تفسير الجاذبية المستمرة للقومية في عصر العولمة. ورغم أن سيادة الدول القومية أصبحت اليوم منقوشة داخل العمليات الاقتصادية العالمية، إن لم تكن خاضعة لها، فإنها لم تتضاءل. وعلى أية حال، فقد اكتسبت القومية المزيد من الجاذبية. وفي العالم الغامض الذي لا يمكن السيطرة عليه والذي تنتجه العولمة، تصبح ضمانات القومية للمعنى والاستمرارية أكثر جاذبية.

تخيل المجتمع بشكل مختلف

اعتبر أندرسون القومية عمومًا قوة تقدمية. وقال إنه لا يعتقد أن الأمر مرتبط بطبيعته بكراهية الأجانب والعنصرية. وكانت العديد من القوميات في البداية عبارة عن مشاريع تقدمية وشاملة، وخاصة حركات التحرر الوطني المناهضة للاستعمار في القرن العشرين والتي تابعها عن كثب. ومع ذلك، فإن التطورات اللاحقة تدعو إلى التشكيك في تقييمه للقومية. فالقومية الكاملة التطور تقتصر حسب تعريفها على شعب واحد على حساب الآخرين. وعلى هذا النحو، فإن القومية تقوم على الإقصاء والتسلسل الهرمي الواضح، الذي ارتبط بشكل متزايد خلال القرن العشرين بالشوفينية، وكراهية الأجانب، والحرب.

أدرك أندرسون أن القومية تقتصر دائمًا على أمة معينة، لكنه أصر في الوقت نفسه على أن مفهوم الأمة أظهر قدرتنا على التماهى مع أشخاص لم نلتق بهم قط. ولذلك، فقد أشار بحق إلى أن القومية تحتوي على عنصر طوباوي.

على الرغم من أنه يمكن ويجب على المرء أن ينتقد إهمال أندرسون للطبيعة الحصرية للقومية، فإن تحليله للأصول الحديثة للقومية يُظهر في الوقت نفسه أن ترسيم حدود الأمة هو عملية تاريخية اعتباطية وجديدة نسبيًا يحفزها التفاعل بين الأحداث التاريخية. ظروف ذات مشاريع ومصالح سياسية محددة.

ويظهر تحليل أندرسون أن الأوهام القومية للعظمة القديمة هي في الواقع متجذرة في المشاريع السياسية الحديثة القائمة على تقسيمات جغرافية ولغوية اعتباطية نسبيا ومصالح سياسية. لا يوجد أساس ما قبل التاريخ أو أساس ضروري لرسم حدود مجتمعاتنا المتخيلة. ولذلك فمن الممكن أيضاً أن نتصور أشكالاً أخرى أكثر شمولاً للمجتمع استناداً إلى عمل أندرسون الأساسي ــ أشكال المجتمع التي قد تتحرك ذات يوم إلى ما هو أبعد من حدود الدولة القومية.

تعليقات



حجم الخط
+
16
-
تباعد السطور
+
2
-