 |
| نظرية الشذوذ في علم الاجتماع: التعريف والأمثلة |
قدمه عالم الاجتماع الفرنسي إميل دوركايم وقام بتوسيع نطاقه لاحقًا بواسطة آخرين مثل روبرت ك. ميرتون.
قام روبرت ك. ميرتون بتوسيع النظرية لشرح سبب انخراط بعض الأشخاص في السلوك المنحرف، مثل الجريمة، مما يشير إلى أنه غالبًا ما ينشأ من الانفصال بين الأهداف المجتمعية والوسائل المشروعة لتحقيقها.
الشذوذ وفقا لإميل دوركهايم
أول من استخدم مصطلح الشذوذ هو الفيلسوف الفرنسي جان ماري جويو. جادل جوياو بأنه في المستقبل، لن يتم تحديد الأخلاق من خلال أي قوانين عالمية - وهو ما أسماه الأخلاق غير المعيارية (Lester & Turpin, 1999).
ومع ذلك، لم يكن الأمر كذلك حتى كتاب إميل دوركهايم، 1893، تقسيم العمل في المجتمع ، الذي رأينا فيه الشذوذ بطريقة مشابهة للطريقة التي نفهمها بها اليوم.
يعتقد دوركهايم (1897) أن هناك اتفاق أو إجماع حول أعراف المجتمع وقيمه في المجتمعات الحديثة، مما أدى إلى النظام الاجتماعي والمجتمعات المستقرة.
يعتقد دوركهايم أن هذا يحدث لأن مؤسسات المجتمع (مثل التعليم والدين) نجحت في تنفيذ الرقابة الاجتماعية.
بالنسبة لدوركهايم، في الفترات التي كانت فيها أعراف المجتمع وقيمه غير واضحة، أصبح الناس في حيرة من أمرهم بشأن كيفية التصرف. وسوف يتعرض النظام الاجتماعي للتهديد، ولن يشعر الناس بأن سلوكهم مقيد بالمعايير والقيم ــ الشعور بالانعدام المعياري، أو انعدام المعايير.
على سبيل المثال، في العداء بين الرأسماليين والعمال، هناك اتصال ضئيل بين الرأسماليين والعمال. وبالتالي، فإن هؤلاء الأفراد لا يدركون أنهم يعملون نحو هدف مشترك، مما يؤدي إلى نتائج شاذة (Durkheim, 1893; Lester & Turpin, 1999).
الانتحار اللاإرادي
وبعد بضع سنوات، قام إميل دوركهايم، "أبو علم الاجتماع في القرن التاسع عشر"، بتوضيح مفهومه للشذوذ في كتابه الصادر عام 1897 بعنوان " الانتحار: دراسة في علم الاجتماع" .
على الرغم من أن الانتحار عادة ما يُنظر إليه على أنه عمل فردي للغاية، إلا أن دوركهايم لاحظ أن بعض البلدان لديها باستمرار معدلات انتحار أعلى من غيرها. وعلى وجه الخصوص، لاحظ أن الكاثوليك شهدوا معدلات انتحار أقل بكثير من البروتستانت. وقال إن المجتمعات التي ترتفع فيها معدلات الانتحار تعاني من حالة من الشذوذ.
مع إيلاء القليل من الاهتمام للنذير الأخلاقي العالي للانتحار في الكاثوليكية، حدد دوركهايم أربعة أنواع من الانتحار: الأنانية، والإيثار، واللاعلمي، والقدري.
من الجدير بالذكر أن دوركهايم يعتقد أن الانتحار غير المعياري حدث لأن الكاثوليكية تعكس “مجموعات اجتماعية متكاملة بقوة” (دوركهايم، 1951، ستارك ودويل وراشينج، 1983) وأن البروتستانت لديهم القدرة على مساءلة الكنيسة، والإطاحة بالنظام الاجتماعي الذي خلقته معتقداتها. بطريقة لم يفعلها الكاثوليك، بحسب دوركهايم.
ولأن البروتستانت يمكنهم التشكيك في الكنيسة، فقد عانوا من درجة أعلى من الانحراف عن المعايير مقارنة بالكاثوليك. باختصار، يرى دوركهايم أن المجتمعات التي ترتفع فيها معدلات الانتحار تعاني من حالة من الشذوذ (ستارك، دويل وراشينغ، 1983).
رأى دوركايم أن دور المجتمع هو تنظيم عواطف أعضائه وتوقعاتهم. ومع تغير المجتمع بسرعة، تصبح المعايير غير واضحة، وينتج عن ذلك حالة من الشذوذ.
ومع عدم تنظيم المجتمع لأهدافه، تصبح تطلعات الأفراد بلا حدود، وينتج عن ذلك الانحراف. يتوقف الأفراد عن "الطموح لتحقيق ما يمكن لهم تحقيقه واقعيًا" (Cloward & Ohlin, 1960, p. 78)، ويؤدي الانهيار المجتمعي في المعايير المتعلقة بالإنجاز إلى الانحراف في شكل انتحار.
تلعب المجتمعات التقليدية ذات المعايير الجماعية دورًا في التأثير على سلوك الأفراد أكثر من المجتمعات الغربية سريعة التطور في أواخر القرن التاسع عشر، والتي ركزت بشكل متزايد على قيم الأفراد في ظل رفض المعايير الثقافية المشتركة (بودون وبوريكاد، 1989). .
نظرية ميرتون للإجهاد في الشذوذ والانحراف
قام روبرت ك. ميرتون (1938، 1957) بتوسيع نظرية الشذوذ إلى الولايات المتحدة وجادل بأن الشذوذ لا يتعلق ببساطة بأهداف غير منظمة، بل يتعلق بعلاقة مقطوعة بين الأهداف الثقافية والوسائل المشروعة للوصول إليها.
الشذوذ الميرتوني هو نظرية إجهاد تقترح أن الهياكل الاجتماعية داخل المجتمع قد تضغط على المواطنين لارتكاب جرائم. وينشأ عندما يكون هناك انفصال بين الأهداف المحددة ثقافيًا (مثل الثروة والنجاح) والوسائل المقبولة اجتماعيًا لتحقيقها.
يمكن أن يؤدي هذا الانفصال إلى التوتر، مما يؤدي إلى أنواع مختلفة من السلوك المنحرف، اعتمادًا على كيفية تكيف الأفراد مع هذا السلالة.
على سبيل المثال
يرى ميرتون أن الجميع في الولايات المتحدة نشأوا اجتماعيًا على الاعتقاد بأن إمكانياتهم، بغض النظر عن ظروفهم، لا حدود لها وأنهم يجب أن يرغبوا في النجاح على نطاق واسع.
ومع ذلك، فإن المجتمع يقيد أو يلغي الوصول إلى الطرق المعتمدة للحصول على هذه الرموز لجزء كبير من نفس السكان "(ميرتون، 1938).
إن العلاقة بين الأهداف الثقافية للولايات المتحدة ووسائل الوصول إليها مختلة بسبب وجود عقبات أمام أعداد كبيرة من السكان لتحقيق النجاح على نطاق واسع (Inderbitzen, Bates, & Gainey, 2016).
قد يشترك أولئك الذين ينتمون إلى الطبقات الدنيا في الهدف الثقافي المتمثل في النجاح، ولكنهم مقيدون بسبب نقص التعليم وفرص العمل. إن عدم التطابق بين الأهداف وواقع الفرص المتاحة للطبقات الدنيا يخلق حالة من الشذوذ والانحراف.
خمسة ردود على الإجهاد
تقترح نظرية ميرتون للإجهاد خمس استجابات للشذوذ، ثلاثة منها منحرفة. هذه الاستجابات إما تقبل أو ترفض الأهداف الثقافية، وتقبل أو ترفض الوسائل المؤسسية (الوسائل المشروعة التي يمكن من خلالها تحقيق الأهداف الثقافية للمجتمع).
يرى ميرتون أن المطابقة هي الاستجابة الوحيدة غير المنحرفة للشذوذ. عندما يمتثل شخص ما، فإنه يقبل الأهداف الثقافية للمجتمع ويحاول استخدام الوسائل المؤسسية لتحقيقها (ميرتون، 1957).
على سبيل المثال، الطالب الجامعي في الولايات المتحدة الذي يحصل على التعليم من أجل تحقيق النجاح الاقتصادي يتوافق مع نموذج ميرتون لأنه يسعى إلى تحقيق الهدف الثقافي المتمثل في النجاح النقدي من خلال وسائل التعليم المشروعة (Inderbitzen, Bates, & Gainey, 2016).
وعلى النقيض من ذلك، يقبل الابتكار الهدف الثقافي للمجتمع ولكنه يرفض الوسائل المؤسسية للحصول عليه. قد يسعى اللص إلى نفس الهدف الثقافي المتمثل في النجاح الاقتصادي مثل الطالب الجامعي ولكنه يستخدم وسائل غير مشروعة وغير قانونية لتحقيق ذلك (Inderbitzen, Bates, & Gainey, 2016).
وبدلاً من ذلك، يمكن لأي شخص أن يرفض الهدف الثقافي لمجتمعه. يمكن أن يأخذ هذا شكل طقوس أو تراجعية، في نموذج ميرتون.
ويشارك في الطقوس أولئك الذين تخلوا عن الأهداف الثقافية لمجتمعهم (على سبيل المثال، المادية) ولكنهم يواصلون استخدام الوسائل المشروعة لشق طريقهم.
إن البواب المتفاني الذي قبل أنه لن يتقدم أبدًا في صفوف مكان عمله هو عامل طقوس (Inderbitzen، Bates، & Gainey، 2016).
التراجع ، في الوقت نفسه، هو تكيف أولئك الذين رفضوا الأهداف الثقافية للمجتمع (المادية) والوسائل المشروعة لتحقيقها.
هؤلاء الناس هم "في المجتمع ولكن ليس منه" (ميرتون، 1957). كما يمكن للفرد أن يوجد بشكل كامل خارج منظومة أهداف المجتمع ووسائل تحقيقها.
يشير التمرد ، في نظرية ميرتون، إلى أولئك الذين يحاولون تغيير النظام المجتمعي حسب رغبتهم. يستبدل المتمردون الهدف الثقافي السائد – مثل تحقيق الثروة – بهدف آخر ويخلقون وسائلهم الخاصة للقيام بذلك.
على سبيل المثال، يمكن لجماعة إرهابية استخدام العنف لتحقيق هدف سياسي (Inderbitzen, Bates, & Gainey, 2016).
قام ريتشارد كلوارد، أحد طلاب ميرتون، بتوسيع نظرية ميرتون في الشذوذ بشكل أكبر من خلال إضافة بُعد الوسائل غير المشروعة. وكما لا يستطيع الجميع الوصول إلى الوسائل المشروعة، لا يستطيع الجميع الوصول إلى الوسائل غير المشروعة (Cloward, 1959).
بالنسبة لبعض الناس، فإن تحقيق الثراء من خلال كونك تاجر مخدرات ناجحًا هو أمر غير واقعي - أو أكثر - من أن تصبح ثريًا من خلال رجل أعمال ناجح.
أولئك الذين يرغبون في تحقيق النجاح من خلال وسائل غير مشروعة لا يمتلكون بالضرورة المهارات والعلاقات اللازمة للقيام بذلك (Inderbitzen, Bates, & Gainey, 2016).
لفهم الانحراف، جادل كلوارد وأوهلين، نحتاج إلى فهم ليس فقط دوافع الأفراد لارتكاب أفعال منحرفة ولكن أيضًا إمكانية الوصول إليهم للمشاركة فيها (Cloward & Ohlin، 1960).
نظرية الشذوذ في علم الجريمة
يرى علماء الاجتماع أن الشذوذ هو المحرك الرئيسي للجريمة (Bernburg, 2002)، وقد ظل هذا الأمر كذلك لعدة عقود. هيمنت نظرية ميرتون للتكيف مع الشذوذ والوسائل غير المشروعة على الأبحاث الاجتماعية في مجال الجريمة خلال الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي، لكن العديد من علماء الاجتماع انتقدوا هذه النظرية (هيرشي، 1969).
باختصار، من الصعب، إن لم يكن من المستحيل، قياس كيفية تركيز المجتمعات بأكملها على الأهداف والوسائل (Kubrin, Stucky, & Krohn 2009).
يحدد ميسنر وروزنفيلد (2007) أربعة انتقادات رئيسية لنظرية ميرتون الشاذة:
وقد يكون من الخطأ الافتراض أن كل الأميركيين، على سبيل المثال، يشتركون في نفس الأهداف الثقافية. بالنسبة للكثيرين، قد تكون الأهداف الأخرى بنفس أهمية اكتساب الثروة أو أكثر (Muftic، 2006).
تواجه نظرية ميرتون صعوبة في تفسير الانحراف بين الطبقات المميزة. على سبيل المثال، قد يقوم رجل الأعمال الثري الذي ذهب إلى كلية Ivy League باختلاس الأموال على الرغم من حقيقة أنه قد حقق بالفعل القيمة الثقافية للنجاح المالي.
يقترح ميرتون أن تكافؤ الفرص هو حل واقعي للجريمة، وهو ما يختلف معه ميسنر وروزنفيلد.
لم يعرّف ميرتون أبدا الشذوذ بدقة (Inderbitzen, Bates, & Gainey 2016, Messner & Rosenfeld 2007).
استجاب ميسنر وروزنفيلد (2008) لهذه الانتقادات من خلال تطوير نظرية الشذوذ المؤسسي.
تجادل هذه النظرية بأن مستويات الجريمة ودوافعها في المجتمع الأمريكي تنتج بشكل مباشر عن التوتر بين الهدف الثقافي الأمريكي المتمثل في النجاح من خلال الحصول على الثروة وحقيقة أن الحصول على هذه الثروة غير واقعي بالنسبة للكثيرين.
ونظرًا لعدم قدرتهم على تحقيق هذا الهدف من خلال الوسائل المشروعة، يبتكر الأفراد من خلال الجريمة (2007). تركز نظرية الشذوذ المؤسسي هذه على الثقافة والبنية الاجتماعية كما تتجلى في المؤسسات الاجتماعية.
وينتج عن هذا فرضية مفادها أن المستويات والأشكال الطبيعية للجريمة في المجتمع هي انعكاس للسمات الأساسية للتنظيم الاجتماعي (ميسنر وروزنفيلد 2008).
في نظرية الشذوذ المؤسسي، تقوم المؤسسات بتوجيه الإجراءات التي يتخذها الأفراد. لقد اختار الأشخاص المتأثرون بهذه المؤسسات الأهداف (الغايات) وطرق الحصول على هذه الأهداف (الوسائل).
لدى أي فرد العديد من الغايات والعديد من الوسائل الخاصة به، ولكن لكي يوجد نظام اجتماعي، يجب أن يكون هناك عدد كبير من الأفراد الذين يتشاركون في نظام القيم (Parsons 1990).
تتكون المجتمعات أيضًا من مؤسسات. المؤسسات الاجتماعية مترابطة، ولكن قد يكون لهذه المؤسسات مطالب متنافسة. على سبيل المثال، قد يتطلب أداء دور ما في إحدى الشركات العمل لوقت إضافي ويتعارض مع دور مؤسسة أخرى (مثل اصطحاب ابنة إلى تدريب كرة القدم) (Messner & Rosenfeld 2008).
تدعي نظرية الشذوذ المؤسسي أن المجتمعات التي لديها مستويات عالية من الجريمة هي تلك التي تتمتع فيها مؤسسة الاقتصاد بالأولوية القصوى.
يشعر الناس بالضغط للتضحية بأدوار أخرى لملء الأدوار الاقتصادية - مثل إيقاف أوقات الوجبات المشتركة على مائدة الأسرة لاستيعاب جداول العمل - ويتدخل السوق في جوانب أخرى من الحياة الاجتماعية - مثل الدفع للطلاب على أساس إنجازاتهم التعليمية (ميسنر وروزنفيلد 2007). ).
ولأن الاقتصاد ــ وتحقيق الثروة ــ له الأسبقية على كل مؤسسة أخرى، فسوف يلجأ الناس إلى أي وسيلة ضرورية لتحقيق الهدف الثقافي المتمثل في الحصول على الثروة، حتى لو كان هذا يسبب الضرر للمؤسسات الأخرى من خلال مخالفة الأعراف.
فعندما يهيمن الاقتصاد، تصبح المؤسسات غير الاقتصادية أضعف ويشعر الناس بأنهم أقل تقييدا بمعاييرهم - وخاصة تلك المكتوبة في شكل قوانين. ويؤدي هذا إلى حالة من الشذوذ وارتفاع مستويات الجريمة (Messner & Rosenfeld 2008).
أمثلة الشذوذ
معايير الجمال في الولايات المتحدة
في العقود القليلة الماضية، كانت غالبية عارضات الأزياء طويلات القامة ونحيفات، وأحيانًا بشكل خطير. يتم إعداد هذه النماذج لساعات ثم يتم رشها بالرش وتعديلها بالفوتوشوب لتبدو مثالية.
وقد مجد تلفزيون الواقع السعي إلى تحقيق هذه المعايير من خلال الجراحة التجميلية، وتعرضت الشابات والشبان لتوقعات غير واقعية بشأن الشكل الذي ينبغي أن يبدو عليه مظهرهم.
نظرًا لأن المجتمع فشل في تنظيم توقعات أعضائه فيما يتعلق بالجاذبية الجسدية، فإن الانحراف يؤدي إلى شكل اضطرابات في الأكل وجراحات تجميلية واسعة النطاق (Inderbitzen, Bates, & Gainey, 2016).
وبما أن الأشخاص في هذه المجموعات مترابطون، فإن السلوك غير الأخلاقي للفرد يمكن أن يؤدي إلى سقوط الجميع.
الشذوذ والحلم الأمريكي
يرى ميسنر وروزنفيلد (2007) أن "الأنماط والمستويات المميزة للجريمة في الولايات المتحدة تنتج عن التنظيم الثقافي والاجتماعي للمجتمع الأمريكي".
وهذا يعني أن الولايات المتحدة لديها ضغوط قوية – أهداف ثقافية – لتحقيق النجاح من خلال الثروة (الحلم الأمريكي) وقيود ضعيفة على كيفية الحصول على هذه الثروة.
نظرًا لأن الولايات المتحدة لديها معايير ضبابية فيما يتعلق بكيفية تحقيق الهدف الثقافي المتمثل في الثروة، فإن هذا يخلق حالة من الشذوذ وعقلية "كل شيء مباح" في السعي لتحقيق الأهداف (Inderbitzen, Bates, & Gainey 2016).
وهكذا، يرى ميسنر وروزنفيلد أن الحلم الأمريكي يساهم في الجريمة من خلال تشجيع الناس على البحث عن جميع الوسائل - غير القانونية أو غير القانونية - لتحقيق الهدف الثقافي الأمريكي المتمثل في النجاح النقدي (ميسنر وروزنفيلد، 2007).
يشجع النسيج غير المعياري للمجتمع الأمريكي على الانحراف (Inderbitzen، Bates، & Gainey، 2016).
أكد إنديربيتزين (2007) هذه النظرية من خلال التركيز على الأولاد في سجن الأحداث الذين يؤمنون بشدة بالحلم الأمريكي ولكن ليس لديهم سوى القليل من الوسائل المشروعة لتحقيقه بسبب الحواجز الطبقية، ونقص التعليم، والعنصرية (إنديربيتزن، بيتس، وجيني) ، 2016).
ولأن هؤلاء الشباب كانوا محرومين فعلياً من وسائل النجاح المشروعة بسبب مجموعة من الحواجز الاجتماعية، فقد وفرت الوسائل غير المشروعة ــ ارتكاب الجرائم ــ وسيلة قابلة للتطبيق للشباب الأقليات ذات التعليم الضعيف لتلبية احتياجاتهم المالية.
ووصف هؤلاء الشباب "الحصول على المال" (ML Sullivan, 1989) بأنه الدافع الرئيسي لارتكاب الجرائم.
وقد حل سجن الأحداث نفسه محل المنظم الاجتماعي في دورهايم، حيث شجع الموظفون الشباب على تغيير قيمهم والتوافق مع أهداف أقل بريقًا (Inderbitzin، 2007).
الشذوذ والأكاديمية
يقيس الشذوذ المجتمعات الحقيقية جنبًا إلى جنب مع الطريقة المثالية التي يتصرف بها الأفراد داخل المجتمع. يمكن أن تنشأ حالة الشذوذ عندما تحاول المؤسسات تحقيق أهداف غير متوافقة.
على سبيل المثال، منذ ستينيات القرن العشرين، شهدت الجامعات تغيرًا سريعًا نحو التركيز على التعليم المهني. إن قدرات أعضاء هيئة التدريس في الجامعة – على إنتاج المعرفة – تختلف عن تلك المطلوبة لتحقيق الهدف الثقافي الجديد المتمثل في التعليم الثقافي.
ولأن ما يمكن للجامعة أن تعلمه لطلابها بشكل واقعي يخرج عن التوقعات أو المثل العليا لما يمكن للجامعة أن تدرسه، ولا توجد معايير ضبابية حول ما يُتوقع من الجامعة أن تحققه، فمن الممكن أن تعاني الجامعات من حالة شاذة.
ونتيجة لذلك، يمكن للأفراد في "مجتمع" الجامعة أن يتوافقوا، أو يبتكروا، أو يمارسوا طقوسًا، أو يتراجعوا، أو يتمردوا (Boudon & Bourricaud, 1989).
الماخذ الرئيسية
نشأ في تقاليد علم الاجتماع الكلاسيكي (دوركهايم، ميرتون)، أو الشذوذ، أو اللامعايير، وهو انهيار وطمس المعايير المجتمعية التي تنظم السلوك الفردي.
يعتقد دوركهايم (1897) أن هذا يمكن أن يحدث عندما يمر المجتمع بتغيير اجتماعي سريع (مثل الثورات) عندما يصبح الناس غير متأكدين من معايير المجتمع وقيمه.
ويُعد هذا الانعدام للمعايير أيضًا سمة من سمات المجتمعات التي تهيمن فيها النزعة الفردية ، في ظل عدم وجود قيم مضادة للتضامن الاجتماعي تعمل على تخفيف التركيز على الرضا الفردي على حساب الآخرين.
كانت الشذوذ من بين التفسيرات الاجتماعية الأولى لأسباب السلوك المنحرف. يسعى علماء الاجتماع إلى فهم الانحراف من خلال التركيز على الكيفية التي يمكن بها لبنية المجتمع أن تقيد السلوك وتسبب الانحراف (Inderbitzen, Bates, & Gainey 2016).
ويزعم دوركهايم أنه في المجتمعات السابقة، كانت الأسرة والقرية والتقاليد (المحافظون على ما يسميه دوركهايم "التضامن الميكانيكي") تحافظ على السيطرة الاجتماعية، بينما في المجتمعات الحديثة (مع "التضامن العضوي") تضعف القيود الفردية.
تنتمي الشذوذ إلى فئة من النظريات حول الانحراف تسمى نظريات السلالة . تفترض نظريات التوتر أن النظام الاجتماعي هو نتاج مجموعة متماسكة من المعايير، وأن هذه المعايير يتقاسمها أفراد المجتمع، وأخيرًا أن الانحراف ورد فعل المجتمع عليه ضروريان للحفاظ على النظام (Inderbitzen, Bates, & Gainey, 2016).
