يورغن هابرماس: بطل الحداثة

تطور عصر التنوير في "بداية" المجتمع الغربي الحديث وحدد العديد من أفكار وعمليات العلم الغربي الحديث. يتضمن تحدي ما بعد الحداثة لنموذج التنوير للمعرفة الاجتماعية إما الرفض التام أو التحدي الجدي للمذاهب التنويرية المميزة التالية:
الرأي القائل بأن معرفتنا بالمجتمع، مثل المجتمع نفسه، لها خصائص شمولية وتراكمية وتقدمية بشكل واضح.
أن نتمكن من تحقيق المعرفة العقلانية للمجتمع.
أن هذه المعرفة عالمية وبالتالي موضوعية.
تختلف هذه المعرفة الاجتماعية عن أشكال التفكير "المشوهة" مثل الأيديولوجية والدين والفطرة السليمة والخرافات والتحيز وتتفوق عليها.
إن المعرفة العلمية الاجتماعية، بمجرد توثيقها ووضعها موضع التنفيذ، يمكن أن تؤدي إلى التحرر الروحي والتحسين الاجتماعي للبشرية بشكل عام.

 

يورغن هابرماس: بطل الحداثة.

هابرماس مقتنع بأن مشروع التنوير لم يفشل. ويعتبر مواقف التنوير مُثُلًا لم تتحقق بعد. بعد كل شيء، فإن اعتقاده هذا يأتي من التاريخ، لأنه عندما يكتب كان يضع في ذهنه دائمًا الفظائع التي حدثت في القرن العشرين ، والتي وضعت بالضرورة وضعية التنوير على الهامش. كما يصف س. هول، إلى حد ما، يعترف هابرماس بأن مشروع التنوير كان دائمًا مثاليًا وليس واقعًا، لأنه منذ البداية تم تشكيل نوع من التقليد "الانفصالي" الذي عزل مجالات المعرفة المختلفة وإضفاء الطابع المهني عليها.
ينتقد هابرماس في كتابه "الخطاب الفلسفي للحداثة" الطريقة التي ينظر بها ما بعد الحداثيين إلى علوم الإنسان والتي تقوم على نسبية غير مقيدة، تضع صاحب المعرفة أو المثقف في موقف يرفض هابرماس أن يعطيه. تظل العلوم المنهجية للروح مرتبطة بمثالية زائفة، أي غير قابلة للتحقيق، للموضوعية، وبالتالي تحييد الدوافع الضرورية للحياة وتعزز النسبية المثبتة .
كما يقول. ورغم كل هذا فإن المفكر نفسه يشير إلى أن التنوير ليس حركة واحدة غير قابلة للتجزئة كما سنرى في نقد ما بعد الحداثة. وفقًا لماكس فيبر، كانت النتيجة الأولية للبرنامج الحديث هي تقسيم الحياة الاجتماعية إلى ثلاثة مجالات .

​​العلم والأخلاق والفن. وفي محاولة لدعم موقف المثقف في مجتمع اليوم، دون أن يكون دوغمائيا مع ذلك، إذ نرى أنه إيجابي في تعلم أخطاء التنوير من نقد ما بعد الحداثيين، نلاحظ انتقادا من الظهور البدائي للنسبية العقائدية إلى فوكو.
إن نوع المثقف الذي يحاول هابرماس دعمه هو الأديب ذو الوظيفة الاجتماعية، الذي يمارس عقله في جميع المجالات لتوجيه التصورات. إنه مثقف يتدخل في المجتمع، رجل نزيه يتعامل مع كل شيء بالمنطق بحسب ديدرو، حريص على كشف الأخطاء، مدافع عن حقوق الإنسان. مثل الإنسانيين في عصر النهضة، كان فلاسفة عصر التنوير مهتمين بمجالات مختلفة: فقد تلقى الأمريكي توماس جيفرسون تعليمًا قضائيًا، لكنه غالبًا ما مارس علم الآثار والهندسة المعمارية. بنجامين فرانكلين كان دبلوماسي وعالم فيزياء. اختلفت الجذور الاجتماعية لعصر التنوير: جاء العديد منهم من عائلات برجوازية (فولتير، توماس جيفرسون)، والبعض الآخر من عائلات تنتمي إلى طبقات اجتماعية أعلى، في حين كان هناك أيضًا البعض من الطبقة الأرستقراطية (مونتسكيو). كان المثقفون مجموعة اجتماعية تضم أشخاصًا شاركوا في العديد من الأنشطة العقلية، لكنهم كانوا في المقام الأول منتجين للتفسير وتغيير عالمهم. يشكل عملهم، لأنه كان له اتجاه عام وموحد، بالإضافة إلى تمايزهم التعليمي، وبشكل أوسع، تمايزهم الثقافي، الخصائص الاجتماعية التي تسمح لنا بتعريفهم كمجموعة اجتماعية خاصة.
في مجمل عمل هابرماس المحدد، نلاحظ انتقادًا واسع النطاق لما بعد الحداثة وكذلك لمدرسة فرانكفورت لأنها تتعامل مع مشكلة تأسيس مفهوم العقلانية الذي يفلت من حدود الخطاب الذرائعي. وعلى الرغم من ارتباطه بمدرسة فرانكفورت، إلا أنه يختلف عنها بشكل كبير لأنه يضع الفعل التواصلي وهياكل الحوار كأساس لنظريته. في الفترة الأولى من عمله، يقدم هابرماس نقدًا جذريًا لأيديولوجية الوضعية الحديثة والتكنوقراطية. تم استنكار المثل الأعلى للنظرية المحايدة، التي تعتمد فقط على استخدام الطريقة الصحيحة، باعتبارها أصل الموضوعية الوضعية وترتبط بالتعتيم المنهجي للعلاقة الوثيقة بين المعرفة والاختلافات العملية قبل العلمية. وتتوافق هذه "النظرية الخالصة" مع ممارسة تقنية ذات بعد واحد، ولا تخضع إلا لمعيار الكفاءة التقنية في السعي لتحقيق الأهداف، التي ليست موضوع المعرفة النظرية. بالنسبة للتكنوقراط والوضعيين، فإن أي شيء لا يقع ضمن مجال التقنية، وتحديدًا الاختيارات الأخلاقية العملية، يكون منيعًا أمام المعالجة العقلانية ويستسلم للقرار غير العقلاني.
ولهذا السبب فإن من واجب النظرية النقدية أن تتناول مرة أخرى التفكير في الاختلافات التي تحدد شروط المعرفة الممكنة، وأن تنظر في مرآة التفكير، لترى بأعينها شرارة الممارسة العالمية. الاختلاف التحرري للإنسانية.
ومع ذلك، فإن هذا المفهوم الجذري يصل إلى حدوده، عندما يضطر إلى تقديم سبب له من خلال الاختلاف الشامل للكلمة الذي ينعشه ويضفي الشرعية عليه.
تحت ضغط النقد في مواجهته المبكرة مع الوضعية والعلموية، تم دفع هابرماس، في أوائل السبعينيات، إلى التحول في اتجاه تطوير حجة أساسية للخطاب و(في اتجاه) بناء مجتمع اجتماعي. نظرية مع ادعاءات نظرية قوية. يكشف هذا المنعطف عن تردد هابرماس في مواجهة التغلب الحاسم على معضلة "الموضوعية أو النسبية". على وجه التحديد لأنه أخذ هذه المعضلة على محمل الجد، فقد كرس نفسه طوال السبعينيات للجهد المضني لبناء براغماتية عالمية للتواصل مع ادعاءات نظرية بحتة، والتي توفر في النهاية الأساس الذي طال انتظاره للخطاب التواصلي.

"نظرية العمل التواصلي" هو نتيجة عشرين عامًا من التفكير والبحث ليورغن هابرماس. يحاول الفيلسوف الألماني تطوير مفهوم العقلانية، الذي لن يرتبط بعد الآن بالأدلة الفردية للفلسفة الحديثة والنظرية الاجتماعية. وفي الوقت نفسه، يحاول بناء مفهوم للمجتمع على مستويين يتميزان بتماسك الأمثلة من العالم الحيوي والنظام. ويهدف إلى تصميم نظرية نقدية للحداثة لا ترفض الرؤية التنويرية، بل ستعيد تعريف نفسها عليها.
ولم ينكر أبدًا الظواهر التي حللها منظرو الجيل الأول نقدًا، لكنه حاول مع ذلك تصحيح نقاط الضعف هذه وإخراج المدرسة النقدية من المأزق الذي وجدت نفسها فيه. وأعاد وصف هذه الظواهر، واعتبر أنه لا بد من تغيير النموذج، حتى يخرج الفكر النقدي من «التساؤل». كان هذا يتعلق بالانتقال من فلسفة الوعي، التي تم فيها نقد العقلنة من خلال مفهوم لوكاش وأدورنو عن التشيؤ، إلى فلسفة اللغة. لكي يكون هذا التحول ناجحًا، كان يتطلب أولاً الانتقال من المفهوم الغائي للفعل إلى مفاهيم الفعل التواصلي والكون الحيوي، ثم اتباع نهج يضع الكون الحيوي جنبًا إلى جنب مع النظرية النظامية.
إن المفهوم الأساسي في العمل الهابرماسي هو مفهوم مجتمع الخطاب المثالي كأساس لنقد تشوهات المجال العام ضمن عمليات الحداثة. "إذا افترضنا أن النوع البشري يحافظ على نفسه من خلال العمل الموجه اجتماعيًا لأعضائه، وأن هذا التوجه يجب أن يتم تأسيسه من خلال التواصل - وفي مجالات مركزية نسبيًا من خلال الاتصال يهدف إلى تحقيق الاتفاق - فإن تكاثر النوع البشري أيضًا يتطلب استيفاء شروط العقلانية المتأصلة في الفعل التواصلي".

في بداية نقده لنيتشه، يقول إنه مثل كل أولئك الذين تخلوا عن جدلية التنوير، فإنه يحاول تسوية غير عادية. الحداثة تفقد مكانتها المتميزة. إنها ليست أكثر من حقبة أخيرة في التاريخ الأوسع للعقلنة التي تبدأ بتحلل الحياة القديمة وانهيار الأسطورة.
يرى هابرماس أن تاريخ الحداثة بمعناه الأوسع يجب أن يُفهم على أنه يشمل تلك البرامج المتطرفة التي سعت إلى إنكار الحداثة. ويعتقد أيضًا أن هذه الحركات قد فشلت فكريًا ويتهم نيتشه بشكل أساسي بإلقاء الطفل مع الماء العتيق: لذا فإن هذا النقد سلبي بشكل عام لدرجة أن أنصاره ينسون الجوانب المتناقضة بشكل خاص للحداثة وينسون بالفعل دلالاتها الإيجابية، وخاصة احتمالها. إنها ممارسة واعية لذاتها، حيث يجب أن يرتبط التضامن في تقرير المصير للجميع بتحقيق الذات لكل فرد. ويخلص هابرماس حتما إلى أن الإيمان بالنقد التنويري يؤدي إلى خيبة الأمل والمحافظة. على العكس من ذلك، إذا اعتمدنا على المقاصد الأصلية لعصر التنوير، فإن البحث عن درجة معينة من العالمية والموضوعية لا يزال مرتبطا بالأمل في أن تتمكن المعرفة من تعزيز عدالة المؤسسات وسعادة الناس.
سعى هابرماس إلى إيجاد مجال للخطاب يمكنه مقاومة المنطق الذرائعي والأيديولوجية التكنوقراطية. يؤدي الكون الحيوي وظيفة إعادة الإنتاج الرمزي للمجتمع من خلال المكونات الثلاثة التي يتكون منها: المجتمع والثقافة والشخصية. الثقافة - مخزون المعرفة الذي يزود به الفاعلون في مجال الاتصال أنفسهم بالتفسيرات - المجتمع - القواعد الشرعية التي ينظمون من خلالها مشاركتهم في المجموعات الاجتماعية - والشخصية - القدرة التي تجعل الشخص قادرًا على التواصل والتصرف والتصرف. جزء في عملية الوصول إلى الفهم وتشكيل الهوية – فهم يضمنون استمرارية التقاليد وصحة المعرفة.
يمكننا أن نرى أنه يعترف بهزائم الحداثة ويقدمها على أنها إرهاب فردي. وكما كان يعتقد هو نفسه، فإن مسار القرن العشرين أطفأ كل الأمل والتفاؤل الذي حافظ عليه عصر التنوير، وربما يكون العالم قد تشرذم وأصبح كل جزء منه مستقلاً ومنقطعاً عن الحياة اليومية للأغلبية. كل مجال يكتسب صلاحياته الخاصة ولا يسمح بدخول الخصوصيات الشخصية إليه. وهذا كله معروف للمفكر. لكنه متفائل وما زال يؤمن بالإنسانية. ولذلك فهو لا يعتبر برنامج الحداثة فاشلا، بل ناقصا.خلاصة
يرى هابرماس أن مشروع التنوير لم يفشل، لكنه لم يتحقق بعد. يعتقد أن مواقف التنوير هي معايير لم يتم تحقيقها بعد، وأن الحداثة هي عملية مستمرة.
ينتقد هابرماس ما بعد الحداثة لرفضها المطلق لمشروع التنوير. يعتقد أن ما بعد الحداثة تقدم نسبية لا يمكن الدفاع عنها، ولا تترك مجالًا للتقدم الاجتماعي.
يعتقد هابرماس أن المثقف لديه دور مهم في المجتمع الحديث. يعتقد أن المثقف يجب أن يكون ناقداً للسلطة، وأن يدافع عن القيم الإنسانية.

نظرية الفعل التواصلي

طور هابرماس نظرية الفعل التواصلي لشرح كيف يمكن للتواصل أن يؤدي إلى التفاهم المشترك. يعتقد أن الفعل التواصلي هو شكل من أشكال التفاعل الاجتماعي الذي يهدف إلى تحقيق التفاهم المشترك.

يتكون الفعل التواصلي من أربع قواعد:
قاعدة الفهم: يسعى كل مشارك إلى فهم ما يقوله الآخر.
قاعدة الصدق: يسعى كل مشارك إلى تقديم معلومات صحيحة.
قاعدة الصدق: يسعى كل مشارك إلى التعبير عن معتقداته ومشاعره بصدق.
قاعدة التوافق: يسعى كل مشارك إلى الوصول إلى اتفاق مع الآخرين.
يعتقد هابرماس أن الفعل التواصلي هو الأساس للمجتمع الديمقراطي. يعتقد أن التفاهم المشترك هو ضروري لاتخاذ القرارات الديمقراطية.