الدهشة الفلسفية: كيف وُلدت الفلسفة من رحم الانبهار؟

لماذا نندهش؟ وما الذي يجعل شخصًا ما يقف حائرًا أمام أمر قد يراه آخرون بدهية لا تستحق التفكير؟ في كتابها الفريد الدهشة الفلسفية (ترجمة محمد آيت حنّا)، لا تقدم لنا الفيلسوفة السويسرية من أصل بولندي جان هرش تاريخًا تقليديًا للفلسفة، بل تدعونا إلى رحلة عبرها، حيث البطلة الحقيقية هي الدهشة ذاتها.

تقول في مقدمتها: ليس هذا العمل تاريخاً تقليدياً للفلسفة، وإنما هو فقط محاولة أصبو عبرها إلى أن أبرز، عبر نماذج مختارة تنتمي إلى تاريخ يمتد لألفي سنة من الفكر الغربي، كيف استبدّت الدهشة ببعضٍ من بني جنسنا؛ تلك الدهشة التي منها وُلدت الفلسفةُ. هذا التصريح هو مفتاح الكتاب: الفلسفة ليست جملة مذاهب جافة، بل هي مغامرة إنسانية تبدأ بلحظة انبهار، وتستمر بأسئلة لا تنتهي.

غلاف كتاب الدهشة الفلسفية - جان هرش

الدهشة كأصل للفلسفة

تؤكد جان هرش منذ البداية أن أن نندهش، تلك هي الخصيصة المميّزة للإنسان. ليس الاندهاش ترفًا فكريًا، بل هو جوهر شرطنا البشري. والعلم الحديث، رغم كل ما يقدمه من إجابات، لا يلغي هذه الدهشة؛ بل إن كبار الفيزيائيين، كما تذكر، لا يكفون عن الاندهاش مثل الأطفال.

ومن هذا المنطلق، لا تسعى هرش إلى أن تقدم إجابات شافية، بل إلى أن توقظ في القارئ قدرته الذاتية على الاندهاش، ليتمكن من أن يتفلسف بنفسه. الكتاب إذن ليس نافذة على تاريخ الفلسفة، بل مرآة يرى فيها القارئ تساؤلاته هو، فيقول كما تأمل المؤلفة: بلى، إنّ الأمر على هذا النحو. كيف لم يخطر ذلك ببالي قبل اليوم؟

فلاسفة الطبيعة والبحث عن الأصل

تبدأ الرحلة مع فلاسفة ملطية الأوائل، الذين اندهشوا من وجود العالم، فسألوا عن أصله: ما هو الشيء الذي يثبت رغم كل تغير؟ تقول هرش عنهم: لم يقل أحد منهم إن أصل الوجود: التراب. كانوا يبحثون عن العنصر الأكثر لطافة وسيولة، الماء أو الهواء أو النار أو اللامحدد. لكن هرش تحذرنا من الاستخفاف بإجاباتهم؛ فما يهم هو السؤال ذاته، لا حله.

ثم يأتي هرقليطس وبارمنيدس، اللذان يمثلان وجهي الدهشة من الصيرورة والثبات. هرقليطس يرى أن الصراع هو أصل كل شيء، وأن التناقض هو شرط الوجود: التوتر بين الأضداد يولد الواقع. أما بارمنيدس فيندهش من الوجود ذاته، ويعلن أن الوجود موجود وأن اللا-وجود لا يمكن التفكير فيه، فيفصل بين عالم الحقيقة الثابتة وعالم الرأي المتغير. وهذا التعارض بين الصيرورة والثبات سيظل سؤالاً مركزياً في الفلسفة كلها، كما تجدده هرش بذكاء.

سقراط وأفلاطون: دهشة الأخلاق والمُثُل

مع سقراط، يتحول مسار الدهشة من الطبيعة إلى الإنسان. لم يعد السؤال "ما أصل العالم؟"، بل "كيف ينبغي أن نحيا؟". لقد كانت دهشة سقراط من النزوع البشري نحو الخير، ومن خطأ الإنسان في تقدير الخير، وليس في اختيار الشر عن عمد. كان يقول إنه مثل أمه التي كانت قابلة، يولّد النفوس: لم يكن يُعلّم معرفةً آتيةً من الخارج، وإنّما يوقظ لدى الآخر حسّ الحقيقة. وهذا ما تجلى في منهجه الحواري الذي يبدأ بتسليم الجواب الأولي ثم يكشف عن تناقضاته، فيولد في المحاور وعيًا بـلا-معرفته، شرط المعرفة الحقة.

أفلاطون، تلميذه، نقل الدهشة إلى مستوى المُثُل. كيف نعرف أن ورقتين "تقريبًا" متطابقتان، مع أننا لم نر تطابقًا تامًا في العالم؟ هنا تكمن الدهشة: لا بد أن في النفس فكرة عن المثال المطلق (المساواة، العدالة، الجمال). وتشرح هرش أسطورة الكهف الشهيرة: إنّ الظلال المنعكسة في عمق الكهف تتوافق مع الأشياء الحسية التي جعلتنا حواسنا نعتادها... والتي نعتبرها بمثابة الواقع كله، الواقع الوحيد، لأننا لا نعرف غيرها. لكن الفيلسوف هو من يتحرر من القيود ويخرج إلى ضوء الشمس، ليعود إلى الكهف فيبدو أخرق، لأنه رأى الحقيقة. الفلسفة هنا صيرورة: خروج وعودة، وهذا هو الجدل الأفلاطوني الذي سيطبع الفكر الغربي.

أرسطو والمدارس الهلنستية: دهشة الصيرورة والطمأنينة

ثم تأتي دهشة أرسطو، الذي لا يفصل بين المُثُل والأشياء، بل يرى الواقع سُلّمًا من المادة إلى الصورة، من القوة إلى الفعل. كل شيء يصبو إلى أن يتحقق، إلى أن يقلص مساحة اللامتعين ويزيد من التعين، مدفوعًا بـالإيروس، الرغبة الكونية في الفعل والاستقلال. هذا التصور الدينامي يفسر الطبيعة بوصفها حركة نحو غاية، ويجعل من المحرك الأول الذي يحرك كل شيء دون أن يتحرك، أصلًا لكل حركة. الفلسفة عند أرسطو ليست تأملًا ثابتًا، بل دعوة إلى البحث: بهذا المعنى لا يتعلق الأمر، داخل هذا النسق، بمعرفة مغلقة؛ وإنما بالأحرى هو دعوة إلى البحث.

تنتقل هرش بعد ذلك إلى المدارس الهلنستية (الأبيقورية والرواقية)، حيث تتحول الفلسفة إلى أسلوب حياة يهدف إلى الطمأنينة. الأبيقوريون أرادوا هزيمة الخوف من الآلهة والموت عبر نظرية ذرية تظهر أن العالم يسير بآلية الصدفة ولا شأن للآلهة به. أما الرواقيون فقد استعادوا فكرة العقل الكوني، ودعوا إلى الانخراط في الشأن العام بمسافة باطنية، لأن الشر، من زاوية الكل، خير. ثم يظهر الشكاك (بيرون) الذين يحولون الدهشة إلى مساءلة نقدية: لا معرفة ممكنة، والشك نفسه يصبح مهمازًا يدفع الفلسفة إلى الأمام.

أوغسطينوس والعصر الوسيط: الدهشة بين الإيمان والعقل

تخصص هرش صفحات معتبرة للقديس أوغسطينوس، الذي يمثل لحظة تحول كبرى. معه تتحول الدهشة إلى حوار بين الإيمان والعقل. عبارته الشهيرة: أومن لأن هذا خُلف تعني أن التناقض علامة على الإلهي، لأن ما يتجاوز العقل لا يمكن أن يخضع لمنطقه. كما أن سؤاله عن الزمان في "الاعترافات" هو قمة الدهشة: ما الزمان؟ إن لم يسألني أحد عنه، أعرف. وإن أردت أن أشرحه لسائل، لا أعرف. وهذا السؤال يظل لغزًا مفتوحًا: الماضي لا وجود له، والمستقبل لم يوجد بعد، وما الحاضر سوى حد مجرد.

ثم يأتي القديس أنسلم بـالبرهان الأنطولوجي الذي يحاول الانتقال من فكرة الله إلى وجوده، وتوماس الأكويني الذي يعيد صياغة الفكر الأرسطي مسيحيًا، باحثًا عن الله منطلقًا من التجربة، عبر طرقه الخمس، ومستعينًا بـالقياس بالتناظر للتحدث عن الله بلغة بشرية مع الحفاظ على تعاليه.

ديكارت وولادة الذات

تبلغ الدهشة ذروة جديدة مع ديكارت، الذي يشرع في الشك المنهجي، باحثًا عن يقين لا يتزعزع. فكرة الشيطان الماكر التي تضع كل شيء موضع شك، تقوده إلى الصيغة الوحيدة التي تقاوم: أشك، أفكر، أكون. إنها لحظة تأسيسية: اليقين الوحيد هو الذات المفكرة.

ومن هذا اليقين يحاول ديكارت إعادة بناء العالم والله، عبر صيغة جديدة من البرهان الأنطولوجي تقوم على حضور فكرة الكمال في الذات. لقد كانت دهشته منطلقة من إعجابه باليقين الرياضي، حيث وضوح البداهة من الوضوح الإلهيّ، فسعى إلى أن يطبق هذا الوضوح على الميتافيزيقا نفسها، مقيمًا ثنائيته الشهيرة بين الفكر والامتداد.

سبينوزا ولايبنتز: الجوهر والموناد

أما سبينوزا، فيبني فلسفته هندسيًا، حيث الله هو الجوهر الوحيد، الذي يتجلى في صفات وأحوال، ولا وجود لحرية بمعنى الاختيار، بل الحرية هي ضرورة مفهومة. إن فهم الضرورة الإلهية هو عين التحرر، وهذا التصوف العقلاني يرفض أي تمييز بين خير وشر خارج الذات، ويسعى إلى الحب العقلي لله. الدهشة عنده تنبع من التوفيق بين الاستقلال المطلق للذات والضرورة الإلهية التي تحكم كل شيء.

ويختم الكتاب مع لايبنتز، الذي يستبدل الجوهر الممتد بــالمونادات، وهي جواهر فردية لا نوافذ لها، لكنها مرايا حية للكون. كل مونادة تسير نحو وضوح أكبر عبر نزوع راغب، والتناغم بينها قائم سلفًا بفعل الخالق. وبهذا يقدم لايبنتز صورة للكون مكونة من طاقات روحية متمايزة، محكومة بالغائية ومبدأ أفضل العوالم الممكنة، الذي لا يعني تفاؤلًا ساذجًا، بل أن العالم، كونه مخلوقًا، ينطوي على تقييد وغموض، وهذا هو الشر من زاوية الخلق.

بطاقة معلومات

الكتاب: الدهشة الفلسفية (تاريخ للفلسفة)
المؤلفة: جان هرش (Jeanne Hersch)
ترجمة: محمّد آيت حنّا
العنوان الأصلي: L'étonnement philosophique

لمن هذا الكتاب؟

لكل من يريد أن يكتشف الفلسفة لا بوصفها مادة مدرسية، بل بوصفها نشاطًا إنسانيًا حيًا يبدأ من الاندهاش. إنه موجه إلى القارئ المتسائل، الذي يريد أن يرى كيف اندهش كبار المفكرين وكيف يمكن أن يندهش هو بدوره.

أسئلة شائعة

1. لماذا تعتبر الدهشة أصل الفلسفة في هذا الكتاب؟

لأنها، بالنسبة للمؤلفة، الخصيصة المميزة للإنسان، وتلك اللحظة الأولى التي يتحرر فيها العقل من البداهات اليومية ليطرح أسئلة جوهرية حول الوجود والمعرفة والأخلاق. الفلسفة تولد من هذا الانبهار الأول، وليس من الرغبة في امتلاك إجابات جاهزة.

2. كيف يختلف هذا الكتاب عن كتب تاريخ الفلسفة التقليدية؟

الكتاب ليس سردًا زمنيًا شاملاً، بل مختبر انتقائي يسلط الضوء على لحظات الدهشة الكبرى عند عدد من الفلاسفة. هدفه ليس تقديم المذاهب، بل بعث الدهشة في نفس القارئ عبر تتبع دهشة الآخرين، ودعوته إلى التفلسف بنفسه.

3. ما أهمية التناقض في هذا التاريخ للفلسفة؟

التناقض، من هرقليطس إلى أوغسطينوس، لا يُعامل بوصفه خطأ منطقيًا فحسب، بل بوصفه علامة على عمق السؤال. ففي الفكر الديني يصبح التناقض دليلاً على ما يتجاوز العقل، وفي الفكر الفلسفي هو المحرك الجدلي الذي يدفع إلى تجاوز التصورات الجزئية نحو فهم أكمل.