اقرأ هذه المقالة للتعرف على معنى وطبيعة ونظريات وعمليات التغيير الاجتماعي!
التغيير هو قانون الطبيعة. فما هو اليوم سيكون مختلفاً عما سيكون عليه غداً. البنية الاجتماعية عرضة للتغيير المستمر.
بعد مرور أربعين عامًا، من المقرر أن تقوم الحكومة بإجراء تغييرات مهمة. لن تبقى الأسرة والدين على حالهما خلال هذه الفترة لأن المؤسسات تتغير.
قد يسعى الأفراد إلى الاستقرار، وقد تخلق المجتمعات وهم الدوام، وقد يستمر البحث عن اليقين بلا هوادة، ومع ذلك تظل الحقيقة أن المجتمع ظاهرة دائمة التغير، تنمو وتتحلل وتتجدد وتتأقلم مع الظروف المتغيرة وتعاني من تعديلات هائلة. في غضون الوقت. ولن يكتمل فهمنا لها إلا إذا أخذنا بعين الاعتبار طبيعة المجتمع المتغيرة، ودراسة كيفية ظهور الاختلافات، واكتشاف اتجاه التغيير.
أولاً: معنى التغيير الاجتماعي :
تشير كلمة "التغيير" إلى اختلاف في أي شيء يتم ملاحظته خلال فترة زمنية معينة. وبالتالي فإن التغيير الاجتماعي يعني اختلافات ملحوظة في أي ظاهرة اجتماعية خلال أي فترة زمنية.
وفيما يلي بعض تعريفاتها:
(ط) جونز. "التغير الاجتماعي هو مصطلح يستخدم لوصف الاختلافات أو التعديلات في أي جانب من جوانب العمليات الاجتماعية أو الأنماط الاجتماعية أو التفاعل الاجتماعي أو التنظيم الاجتماعي."
(2) Mazumdar، HT "يمكن تعريف التغيير الاجتماعي على أنه موضة أو نمط جديد، إما تعديل أو استبدال القديم، في حياة الناس، أو في تشغيل المجتمع."
(ثالثا) جيلين وجيلين. «التغيرات الاجتماعية هي اختلافات عن أنماط الحياة المقبولة؛ سواء كان ذلك بسبب التغيير في الظروف الجغرافية، أو في المعدات الثقافية، أو تكوين السكان أو الأيديولوجيات، وسواء كان ذلك بسبب الانتشار أو الاختراعات داخل المجموعة.
(رابعا) ديفيس. من خلال "التغيير الاجتماعي يعني فقط تلك التغييرات التي تحدث في التنظيم الاجتماعي، أي بنية المجتمع ووظائفه".
(ت) ميريل وإلدريدج. "التغير الاجتماعي يعني أن عددًا كبيرًا من الأشخاص ينخرطون في أنشطة تختلف عن تلك التي كانوا يمارسونها هم أو أسلافهم المباشرين في وقت ما من قبل."
(السادس) MacIver والصفحة. “…إن اهتمامنا المباشر كعلماء اجتماع هو بالعلاقات الاجتماعية. إن التغيير في هذه العلاقات هو وحده الذي يجب أن نعتبره تغييرًا اجتماعيًا.
(السابع) دكتوراه في الطب جنسون. "يمكن تعريف التغيير الاجتماعي على أنه تعديل في طرق عمل الناس وتفكيرهم."
(8) Koenig، S. "يشير التغيير الاجتماعي إلى التعديلات التي تحدث في أنماط حياة الناس."
(التاسع) لوندبيرج وآخرون. "يشير التغيير الاجتماعي إلى أي تعديل في الأنماط الراسخة للعلاقات الإنسانية ومعايير السلوك."
(خ) أندرسون وباركر. "يتضمن التغيير الاجتماعي تغييرًا في بنية أو أداء الأشكال أو العمليات الاجتماعية نفسها."
(xi) Ginsberg, M. "من خلال التغيير الاجتماعي، أفهم التغيير في البنية الاجتماعية، على سبيل المثال، حجم المجتمع، أو تكوين أو توازن أجزائه أو نوع تنظيمه."
وعلى أساس هذه التعريفات يمكن استنتاج أن التغيير الاجتماعي يشير إلى التعديلات التي تحدث في أنماط حياة الناس. ولا يشير إلى جميع التغييرات التي تحدث في المجتمع. التغييرات في الفن واللغة والتكنولوجيا؛ الفلسفة وما إلى ذلك، قد لا تندرج في مصطلح "التغيير الاجتماعي" الذي ينبغي تفسيره بالمعنى الضيق ليعني التغييرات في مجال العلاقات الاجتماعية.
العلاقات الاجتماعية هي العمليات الاجتماعية والأنماط الاجتماعية والتفاعلات الاجتماعية. وبالتالي فإن التغيير الاجتماعي يعني اختلافات في أي جانب من جوانب العمليات الاجتماعية أو الأنماط الاجتماعية أو التفاعلات الاجتماعية أو التنظيم الاجتماعي. إنه تغيير في البنية المؤسسية والمعيارية للمجتمع.
ثانيا. طبيعة التغيير الاجتماعي :
الخصائص الرئيسية لطبيعة التغيير الاجتماعي هي كما يلي:
(ط) التغيير الاجتماعي ظاهرة عالمية:
التغيير الاجتماعي يحدث في جميع المجتمعات. ولا يوجد مجتمع يظل جامدًا تمامًا. وهذا ينطبق على جميع المجتمعات، البدائية منها والمتحضرة. المجتمع موجود في عالم من التأثيرات الديناميكية.
إن التغيرات السكانية، وتوسيع التكنولوجيات، وتغييرات المعدات المادية، والأيديولوجيات والقيم تأخذ مكونات جديدة وتخضع الهياكل والوظائف المؤسسية لإعادة التشكيل. وقد تختلف سرعة ومدى التغيير من مجتمع إلى آخر. بعضها يتغير بسرعة والبعض الآخر يتغير ببطء.
(2) التغيير الاجتماعي هو تغيير المجتمع:
لا يشير التغير الاجتماعي إلى التغير في حياة الفرد أو أنماط حياة عدة أفراد. إنه التغيير الذي يحدث في حياة المجتمع بأكمله. بمعنى آخر، هذا التغيير وحده هو الذي يمكن أن يسمى تغييرًا اجتماعيًا يمكن الشعور بتأثيره في شكل مجتمعي. التغيير الاجتماعي هو اجتماعي وليس فردي.
(3) سرعة التغيير الاجتماعي ليست موحدة:
وبينما يحدث التغيير الاجتماعي في جميع المجتمعات، فإن سرعته ليست موحدة في كل مجتمع. يحدث هذا في معظم المجتمعات ببطء شديد لدرجة أنه لا يلاحظه غالبًا أولئك الذين يعيشون فيه. وحتى في المجتمعات الحديثة، يبدو أن هناك تغييرًا طفيفًا أو معدومًا في العديد من المجالات. التغيير الاجتماعي في المناطق الحضرية أسرع منه في المناطق الريفية.
(4) تتأثر طبيعة التغير الاجتماعي وسرعته بعامل الوقت وترتبط به:
إن سرعة التغير الاجتماعي ليست موحدة في كل عصر أو فترة في نفس المجتمع. في العصر الحديث، أصبحت سرعة التغيير الاجتماعي اليوم أسرع مما كانت عليه قبل عام 1947. وبالتالي، فإن سرعة التغيير الاجتماعي تختلف من عصر إلى آخر.
والسبب هو أن العوامل المسببة للتغير الاجتماعي لا تظل موحدة مع تغير الزمن. قبل عام 1947 كان التصنيع أقل في الهند، وبعد عام 1947 أصبحت الهند أكثر تصنيعًا. ولذلك فإن سرعة التغير الاجتماعي بعد عام 1947 أسرع مما كانت عليه قبل عام 1947.
(5) يحدث التغيير الاجتماعي كقانون أساسي:
التغيير هو قانون الطبيعة. التغيير الاجتماعي هو أيضا أمر طبيعي. وقد يحدث إما بشكل طبيعي أو نتيجة للجهود المخططة. بطبيعتنا نرغب في التغيير. احتياجاتنا تستمر في التغير. ولإشباع رغبتنا في التغيير واحتياجاتنا المتغيرة يصبح التغيير الاجتماعي ضرورة. الحقيقة هي أننا ننتظر التغيير بفارغ الصبر. ووفقاً لغرين، فإن "الاستجابة الحماسية للتغيير أصبحت تقريباً أسلوب حياة".
(6) التنبؤ المؤكد بالتغير الاجتماعي غير ممكن:
من الصعب التنبؤ بالأشكال الدقيقة للتغيير الاجتماعي. لا يوجد قانون متأصل للتغيير الاجتماعي يمكن بموجبه أن يتخذ أشكالًا محددة. يمكننا القول أنه بسبب حركة الإصلاح الاجتماعي سيتم إلغاء النبذ من المجتمع الهندي؛ أن أسس الزواج ومُثُله ستتغير بسبب قوانين الزواج التي أقرتها الحكومة؛ أن التصنيع سيزيد من سرعة التحضر ولكن لا يمكننا التنبؤ بالأشكال الدقيقة التي ستتخذها العلاقات الاجتماعية في المستقبل. وبالمثل لا يمكن التنبؤ بما ستكون عليه مواقفنا وأفكارنا ومعاييرنا وقيمنا في المستقبل.
(7) يُظهر التغيير الاجتماعي تسلسل التفاعل المتسلسل:
نمط حياة المجتمع هو نظام ديناميكي من الأجزاء المترابطة. ولذلك فإن التغيير في أحد هذه الأجزاء عادة ما يؤثر على الأجزاء الأخرى وعلى الأجزاء الإضافية حتى يحدث تغييراً في نمط حياة كثير من الناس برمته. على سبيل المثال، دمرت الصناعة نظام الإنتاج المحلي.
أدى تدمير نظام الإنتاج المحلي إلى إخراج النساء من المنزل إلى المصنع والمكتب. إن عمل المرأة يعني استقلالها عن عبودية الرجل. لقد أحدث تغييراً في مواقفهم وأفكارهم. كان ذلك يعني حياة اجتماعية جديدة للمرأة. وبالتالي أثرت على كل جزء من الحياة الأسرية.
(8) ينتج التغيير الاجتماعي عن تفاعل عدد من العوامل:
بشكل عام، يُعتقد أن عاملًا معينًا مثل التغيرات في التكنولوجيا أو التنمية الاقتصادية أو الظروف المناخية يسبب التغيير الاجتماعي. وهذا ما يسمى النظرية الأحادية التي تسعى إلى تفسير التغيير الاجتماعي من حيث عامل واحد.
لكن النظرية الأحادية لا تقدم تفسيرا كافيا لظاهرة التغيير الاجتماعي المعقدة. في واقع الأمر، فإن التغيير الاجتماعي هو نتيجة لعدد من العوامل. قد يؤدي عامل خاص إلى حدوث تغيير ولكنه يرتبط دائمًا بعوامل أخرى تجعل التحفيز ممكنًا.
والسبب هو أن الظواهر الاجتماعية مترابطة. ولا تبرز أي منها كقوى معزولة تُحدِث التغيير في نفسها. بل كل عنصر هو عنصر في النظام. يؤثر تعديل جزء الوادي على الأجزاء الأخرى، وهذه تؤثر على الباقي، حتى يشمل الكل.
(التاسع) التغييرات الاجتماعية هي بشكل رئيسي تغييرات التعديل أو الاستبدال:
يمكن تصنيف التغييرات الاجتماعية على نطاق واسع على أنها تعديلات أو بدائل. قد يكون تعديل السلع المادية أو العلاقات الاجتماعية. على سبيل المثال، تغير شكل طعام الإفطار لدينا. ورغم أننا نأكل نفس المواد الأساسية التي تناولناها سابقاً، وهي القمح والبيض والذرة، إلا أن شكلها تغير. يتم استبدال رقائق الذرة والخبز والعجة الجاهزة للأكل بالشكل الذي تم فيه استهلاك هذه المواد نفسها في السنوات الماضية.
قد تكون هناك أيضًا تعديلات في العلاقات الاجتماعية. لقد أصبحت الأسرة الاستبدادية القديمة هي الأسرة المساواتية الصغيرة، وأصبحت المدرسة ذات الغرفة الواحدة مدرسة مركزية. إن أفكارنا حول حقوق المرأة والدين والحكومة والتعليم المختلط قد تغيرت اليوم.
التغيير يأخذ أيضا شكل الاستبدال. شكل مادي أو غير مادي جديد يحل محل الشكل القديم. تم استبدال الخيول بالسيارات. وبالمثل، تم استبدال الأفكار القديمة بأفكار جديدة. لقد حلت نظرية الجراثيم في الطب محل وجهات النظر القديمة حول سبب المرض. لقد حلت الديمقراطية محل الأرستقراطية.
ثالثا. نظريات التغيير الاجتماعي :
ومن نظريات التغيير الاجتماعي سندرس النظريات المتعلقة بما يلي:
(ط) اتجاه التغيير الاجتماعي و (ب) أسباب التغيير الاجتماعي.
اتجاه التغيير الاجتماعي :
نظر علماء الاجتماع الأوائل إلى ثقافة الشعوب البدائية على أنها ثقافة ثابتة تمامًا، ولكن تم التخلي عن ذلك مع ظهور الدراسات العلمية للثقافات ما قبل الكتابة. ويتفق علماء الأنثروبولوجيا الآن على أن الثقافات البدائية قد مرت بتغيرات، وإن كانت بوتيرة بطيئة تعطي الانطباع بأنها ثابتة.
في السنوات الأخيرة، حدث التغيير الاجتماعي بمعدل سريع للغاية. منذ الحرب العالمية الأولى، مرت العديد من البلدان بتغيرات عميقة، ليس فقط في مؤسساتها السياسية، بل أيضًا في هياكلها الطبقية، وأنظمتها الاقتصادية، وأساليب معيشتها. تم تقديم نظريات مختلفة لشرح اتجاه التغيير الاجتماعي. نحن نأخذ نظرة سريعة على كل واحد منهم.
نظرية التدهور:
وقد حدد بعض المفكرين التغيير الاجتماعي بالتدهور. ووفقا لهم، عاش الإنسان في الأصل في حالة من السعادة الكاملة في العصر الذهبي. ولكن بعد ذلك بدأ التدهور يحدث، مما أدى إلى وصول الإنسان إلى عصر الانحطاط المقارن. وكانت هذه هي الفكرة في المشرق القديم.
وقد تم التعبير عنه في القصائد الملحمية في الهند وبلاد فارس والسومرية. وهكذا، وفقًا للأساطير الهندية، فقد مر الإنسان عبر أربعة عصور: ساتيوغ، وتريتا، ودوابار، وكاليوغ. كان "ساتيوغ" هو أفضل عصر كان فيه الإنسان صادقًا وصادقًا وسعيدًا تمامًا.
بعد ذلك بدأ الانحطاط يحدث. العصر الحديث هو عصر كاليوغ حيث يكون الإنسان مخادعًا وخائنًا ومزيفًا وغير أمين وأنانيًا وبالتالي غير سعيد. ومن المفهوم أن يكون هذا هو مفهوم التاريخ في العصور المبكرة، لأننا نلاحظ التدهور في كل مناحي الحياة اليوم.
النظرية الدورية:
هناك فكرة قديمة أخرى عن التغيير الاجتماعي وجدت جنبًا إلى جنب مع الفكرة المذكورة أعلاه، وهي أن المجتمع البشري يمر بدورات معينة. بالنظر إلى التغيرات الدورية للأيام والليالي والمناخات، يعتقد بعض علماء الاجتماع مثل شبنجلر أن المجتمع لديه دورة حياة محددة سلفًا وله ولادة ونمو ونضج وانحدار.
المجتمع الحديث في المرحلة الأخيرة. إنه في شيخوخته. ولكن بما أن التاريخ يعيد نفسه، فإن المجتمع، بعد مروره بجميع المراحل، يعود إلى المرحلة الأصلية، حيث تبدأ الدورة مرة أخرى. تم العثور على هذا المفهوم في الأساطير الهندوسية، وهو الحبل الذي سيبدأ به ساتيوغ مرة أخرى بعد انتهاء كاليوغ. أشار جي بي بيري في كتابه فكرة التقدم إلى أن هذا المفهوم موجود أيضًا في تعاليم الفلاسفة الرواقيين في اليونان وكذلك في تعاليم بعض الفلاسفة الرومان، وخاصة ماركوس أوريليوس.
لقد تم قبول وجهة النظر القائلة بأن التغيير يحدث بطريقة دورية من قبل بعض المفكرين المعاصرين الذين قدموا أيضًا إصدارات مختلفة من النظرية الدورية. رأى عالم الأنثروبولوجيا وعالم الأحياء الفرنسي فاشير دي لابوج أن العرق هو أهم محدد للثقافة. وأكد أن الحضارة تتطور وتتقدم عندما يتكون المجتمع من أفراد ينتمون إلى أعراق متفوقة وتتراجع عندما يتم استيعاب الأشخاص الأقل عنصريًا فيه.
فالحضارة الغربية، في رأيه، محكوم عليها بالانقراض بسبب التسلل المستمر للعناصر الأجنبية الأدنى وتزايد سيطرتها عليها. كما اتفق عالم الأنثروبولوجيا الألماني أوتو أمون، والإنجليزي هيوستن ستيوارت تشامبرلين، والأمريكي ماديسون جرانت أريد لوثروب ستودارد مع وجهة نظر لابوج التي يمكن تسميتها بنظرية الدورة البيولوجية.
طور شبنجلر نسخة أخرى من النظرية الدورية للتغيير الاجتماعي. وقام بتحليل تاريخ الحضارات المختلفة بما في ذلك الحضارة المصرية واليونانية والرومانية وخلص إلى أن جميع الحضارات تمر بدورة مماثلة من الولادة والنضج والموت. إن الحضارة الغربية الآن في طريقها إلى الانحدار وهو أمر لا مفر منه.
طرح فيلفريدو باريتو النظرية القائلة بأن المجتمعات تمر بفترات من النشاط السياسي والانحدار والتي تكرر نفسها بطريقة دورية. يتكون المجتمع حسب رأيه من نوعين من الناس: الأول، الذي يحب اتباع الطرق التقليدية الذين أطلق عليهم اسم المستأجرين، وأولئك الذين يحبون المخاطرة لتحقيق أهدافهم والذين وصفهم بالمضاربين.
يبدأ التغيير السياسي من قبل الطبقة الأرستقراطية القوية، والمضاربين الذين يفقدون طاقتهم فيما بعد ويصبحون غير قادرين على القيام بدور نشط. وهكذا تلجأ الطبقة الحاكمة في نهاية المطاف إلى الحيل أو التلاعب الذكي، وتمتلك أفرادًا يتميزون بالعقلية الريعية. يتراجع المجتمع، ولكن في الوقت نفسه ينشأ المضاربون من بين المقهورين ليصبحوا الطبقة الحاكمة الجديدة ويسقطون الفئة القديمة. ثم تبدأ الدورة.
قدم F. Stuart Chapin نسخة أخرى من التغيير الدوري. لقد جعل من مفهوم التراكم الأساس لنظريته في التغيير الاجتماعي. ووفقا له، فإن التغيير الثقافي "تراكمي بشكل انتقائي مع مرور الوقت". لقد كتب: "إن النهج الأكثر تفاؤلاً لمفهوم التغيير الثقافي هو اعتبار العملية تراكمية بشكل انتقائي في الوقت المناسب ودورية أو متذبذبة في طبيعتها". وهكذا، وفقًا لتشابين، فإن التغيير الثقافي هو تراكمي بشكل انتقائي ودوري في طبيعته. وافترض فرضية التغيير الدوري المتزامن. ووفقا له، فإن الأجزاء المختلفة من الثقافة تمر بدورة من النمو والقوة والاضمحلال.
إذا تزامنت أو تزامنت دورات الأجزاء الرئيسية، مثل الحكومة والأسرة، فإن الثقافة بأكملها ستكون في حالة من التكامل، وإذا لم تتزامن، ستكون الثقافة في حالة تفكك. إن النمو والانحلال، وفقًا لتشابين، في الأشكال الثقافية أمر لا مفر منه كما هو الحال في جميع الكائنات الحية.
وبالاعتماد على البيانات المستمدة من تاريخ الحضارات المختلفة، خلص سوروكين إلى أن الحضارات تنقسم إلى ثلاثة أنواع رئيسية هي: الفكرية، والمثالية، والحسية. في النمط الفكري للحضارة، يتم تصور حقيقة وقيمة الحضارة من حيث "إله فائق الحواس وعقلاني للغاية"، بينما يبدو العالم الحسي وهميًا.
باختصار، الثقافة الفكرية حرمها الله. في النوع المثالي من الثقافة، يعتبر الواقع والقيمة حسيين وكذلك فوق حسيين. هذا هو توليفة من الفكري والحسي. إن فكر الإنسان وسلوكه يرتكزان جزئياً على الماديات ويرتبطان جزئياً بالعالم الآخر.
في الثقافة الحسية، تتميز طريقة الحياة بأكملها بنظرة إيجابية ومادية. إن الواقع والقيمة هما مجرد ما تدركه الحواس، وليس هناك واقع وراء الإدراك الحسي. إن الحضارة الغربية، وفقًا لسوروكين، هي الآن في مرحلة حسية "مفرطة النضج" يجب أن يحل محلها نظام فكري جديد.
وفي الآونة الأخيرة، طرح أرنولد توينبي، المؤرخ الإنجليزي الشهير، نظرية دورية لتاريخ الحضارة العالمية. وأكد أن الحضارات تمر بثلاث مراحل، هي الشباب والنضج والاضمحلال. الأول يتميز بـ "الاستجابة للتحدي"، والثاني هو "زمن الاضطرابات"، والثالث يتميز بالانحطاط التدريجي.
وكان يرى أيضًا أن حضارتنا، على الرغم من أنها في حالة السقوط النهائي، لا يزال من الممكن إنقاذها عن طريق التوجيه المناسب من قبل "الأقلية المبدعة" التي كان يقصد بها مجموعة مختارة من القادة الذين ينسحبون من التأثيرات المفسدة، يتواصل مع الله، ويتجدد روحيًا، ثم يعود ليلهم الجماهير.
يمكن تسمية المفاهيم المذكورة أعلاه حول الطبيعة الدورية للتغير الاجتماعي بنظريات الدورات الثقافية. وهي في الواقع نتيجة دراسات فلسفية وليست علمية. يبدأ مؤلفو هذه المفاهيم بافتراضات يحاولون إثباتها من خلال تجميع كتلة من البيانات من التاريخ.
إنها مذاهب فلسفية، منسوجة من القماش كله، مهما كانت موثقة بشكل كبير وموضحة بالأدلة التاريخية المشوهة. كتب بارنز، أثناء تقييمه لعمل توينبي: «إنه ليس تاريخًا موضوعيًا أو حتى تفسيريًا. إنه علم اللاهوت، يستخدم حقائق تاريخية مختارة لتوضيح إرادة الله، كما استخدم الوحوش في العصور الوسطى التخيلات البيولوجية لتحقيق نفس النتائج…. إن مواد توينبي الهائلة تلقي ضوءًا على العمليات التي تحدث في عقل توينبي أكثر بكثير من الضوء على العملية الفعلية للتاريخ… إنه يكتب التاريخ كما يعتقد أنه ينبغي أن يكون لتعزيز قضية الخلاص، وليس كما كان بالفعل.
النظرية الخطية:
يؤيد بعض المفكرين النظرية الخطية للتغيير الاجتماعي. ووفقا لهم، فإن المجتمع يتحرك تدريجيا إلى حالة أعلى من الحضارة، وأنه يتقدم بطريقة خطية وفي اتجاه التحسن. افترض أوغست كونت ثلاث مراحل للتغيير الاجتماعي: اللاهوتي والميتافيزيقي والإيجابي.
لقد مر الإنسان بالمرحلتين الأوليين، رغم أنهما ما زالتا سائدتين في بعض جوانب الحياة، ويصل تدريجياً إلى المرحلة الإيجابية. في المرحلة الأولى، اعتقد الإنسان أن القوى الخارقة للطبيعة تسيطر على العالم وتصممه. لقد تقدم تدريجياً من الإيمان بالأوثان والآلهة إلى التوحيد.
وأفسحت هذه المرحلة المجال للمرحلة الميتافيزيقية، التي يحاول الإنسان خلالها تفسير الظواهر باللجوء إلى التجريد. في المرحلة الإيجابية، يعتبر الإنسان البحث عن الأسباب النهائية أمرًا ميؤوسًا منه، ويبحث عن الحقائق التفسيرية التي يمكن ملاحظتها تجريبيًا. وهذا يعني التقدم الذي سيتم ضمانه، وفقًا لكونت، إذا تبنى الإنسان موقفًا إيجابيًا في فهم الظواهر الطبيعية والاجتماعية.
أكد هربرت سبنسر، الذي شبه المجتمع بالكائن الحي، أن المجتمع البشري يتقدم تدريجياً نحو حالة أفضل. في حالته البدائية، حالة النزعة العسكرية، اتسم المجتمع بالجماعات المتحاربة، بالصراع الذي لا يرحم من أجل البقاء. من النزعة العسكرية انتقل المجتمع نحو حالة الصناعة. يتميز المجتمع في المرحلة الصناعية بقدر أكبر من التمايز والتكامل بين أجزائه. إن إنشاء نظام متكامل يجعل من الممكن للمجموعات المختلفة – الاجتماعية والاقتصادية والعنصرية – أن تعيش في سلام.
كما اشترك بعض علماء الاجتماع الروس في النظرية الخطية للتغيير الاجتماعي. رأى نيكولاي ك. ميخائيلوفسكي أن المجتمع البشري يمر بثلاث مراحل؛ (1) المركزية البشرية الموضوعية، (2) اللامركزية، و(3) المركزية البشرية الذاتية. في المرحلة الأولى يعتبر الإنسان نفسه مركز الكون وينشغل بمعتقدات صوفية فيما وراء الطبيعة. في المرحلة الثانية، يستسلم الإنسان للتجريدات؛ فالملخص بالنسبة له أكثر "حقيقية" من الواقعي. وفي المرحلة الثالثة، يعتمد الإنسان على المعرفة التجريبية التي من خلالها يمارس المزيد والمزيد من السيطرة على الطبيعة لمصلحته الخاصة. تصور النظرة الفردية المراحل الثلاث على أنها الفترة القبلية، والحكومية الوطنية، وفترة الأخوة العالمية.
حاول بريتريم سوروكين في مفهومه للتكرار المتغير تضمين التغيير الدوري والخطي. ومن وجهة نظره، قد تسير الثقافة في اتجاه معين لفترة من الوقت، وبالتالي تبدو متوافقة مع صيغة خطية. ولكن في نهاية المطاف، ونتيجة للقوى الداخلية داخل الثقافة نفسها، سيكون هناك تحول في الاتجاه وسيتم الدخول في فترة جديدة من التطور. وربما يكون الاتجاه الجديد خطيًا أيضًا، وربما يكون متذبذبًا، وربما يتوافق إلى نوع معين من المنحنى. وعلى أية حال، فإنه يصل أيضاً إلى الحدود ويحل محله اتجاه آخر.
إن الوصف الذي قدمه سوروكين يفسح المجال تقريبًا لأي احتمال أو تدهور أو تقدم أو تغيير دوري، وبالتالي، لا يجد علماء الاجتماع أي اختلاف مع وصفه. ولكن على أية حال، فإن حدوث سوروكين المتغير هو اعتراف بأن الحالة الحالية للمعرفة الاجتماعية لا تبرر بناء نظريات تتعلق بالاتجاه أو طبيعة التغيير الاجتماعي على المدى الطويل.
لا يمكن التنبؤ بما إذا كانت الحضارة المعاصرة تتجه نحو كومة الخردة عن طريق التفكك الداخلي أو الحرب الذرية، أو أنه من المقدر أن يتم استبدالها بنظام أكثر استقرارًا ومثاليًا للعلاقات الاجتماعية على أسس أخرى من الإيمان. إن الأدلة الواقعية المتوفرة لدينا لا يمكنها إلا أن تقودنا إلى ملاحظة أنه مهما كان الاتجاه الذي سيتخذه التغيير الاجتماعي في المستقبل، فإن هذا الاتجاه سيحدده الإنسان نفسه.
أسباب التغيير الاجتماعي :
لقد ناقشنا أعلاه الاتجاه الذي حدث فيه التغيير الاجتماعي وفقًا للكتاب. لكن أياً من النظريات المذكورة أعلاه لا تضرب السؤال المركزي حول سببية التغيير. من بين النظريات السببية للتغير الاجتماعي تعتبر النظرية الحتمية هي الأكثر شعبية. والآن نلقي نظرة سريعة على هذه النظرية.
النظريات الحتمية للتغيير الاجتماعي :
النظرية الحتمية للتغيير الاجتماعي هي نظرية مقبولة على نطاق واسع للتغيير الاجتماعي بين علماء الاجتماع المعاصرين. ووفقا لهذه النظرية هناك قوى معينة، اجتماعية أو طبيعية أو كليهما، تعمل على إحداث التغيير الاجتماعي. ليس العقل أو الفكر، بل وجود قوى وظروف معينة هو الذي يحدد مسار التغيير الاجتماعي.
أصر سمنر وكيلر على أن التغيير الاجتماعي يتحدد تلقائيًا من خلال العوامل الاقتصادية. أكد كيلر أن الجهد الواعي والتخطيط العقلاني ليس لديهم سوى فرصة ضئيلة لإحداث التغيير ما لم تكن العادات والأعراف الشعبية جاهزة لذلك.
التغيير الاجتماعي هو في الأساس عملية غير عقلانية وغير واعية. لم يتم التخطيط للتنوع في الطرق الشعبية الذي يحدث استجابة للحاجة. لا يمكن للإنسان إلا أن يساعد أو يؤخر التغيير الجاري. لقد كان كارل ماركس هو الذي تأثر بشدة بالمثالية الميتافيزيقية للفيلسوف الألماني هيجل، حيث رأى أن الظروف المادية للحياة هي العوامل المحددة للتغيير الاجتماعي. وتعرف نظريته بنظرية الحتمية الاقتصادية أو “التفسير المادي للتاريخ”.
باختصار، رأى ماركس أن المجتمع البشري يمر بمراحل مختلفة، ولكل منها نظامها التنظيمي المحدد جيدًا. وكل مرحلة متعاقبة تأتي إلى الوجود نتيجة الصراع مع المرحلة التي سبقتها. إن التغيير من مرحلة إلى أخرى يرجع إلى تغير العوامل الاقتصادية، وهي طرق الإنتاج والتوزيع.
إن قوى الإنتاج المادية عرضة للتغير، وبالتالي ينشأ صدع بين العوامل الأساسية والعلاقات المبنية عليها. إن التغيير في الظروف المادية للحياة يؤدي إلى تغييرات في جميع المؤسسات الاجتماعية، مثل الدولة والدين والأسرة.
إنه يغير العلاقات الاجتماعية والاقتصادية الأساسية. وبكلماته الخاصة، “لا يمكن فهم العلاقات القانونية وأشكال الدولة في حد ذاتها، ولا يمكن تفسيرها بما يسمى التقدم العام للعقل البشري، ولكنها متجذرة في الظروف المادية للحياة ……… إن نمط الإنتاج في الحياة المادية يحدد الطابع العام لعملية الحياة الاجتماعية والسياسية والروحية.
ليس وعي الإنسان هو الذي يحدد وجوده، بل على العكس من ذلك، وجوده الاجتماعي هو الذي يحدد وعيه. ومن ثم فإن العامل الاقتصادي هو العامل الأساسي في المجتمع، لأن جميع مراحل الحياة الاجتماعية تعتمد عليه وتتحدد به بالكامل تقريبًا.
يقول إنجلز، أحد المقربين من ماركس: «لا ينبغي البحث عن الأسباب النهائية لجميع التغيرات الاجتماعية والثورات السياسية في عقول الناس، في بصيرتهم المتزايدة نحو الحقيقة الأبدية والعدالة، بل في التغييرات في نمط الحياة». الإنتاج والتبادل." وفقا لماركس، مر النظام الاجتماعي عبر خمس مراحل هي الشرقية، القديمة، الإقطاعية، الرأسمالية، والشيوعية.
لقد كان النظام الرأسمالي الحديث يتجه نحو هلاكه لأن الظروف التي أنتجها والقوى التي أطلقها جعلت تفككه أمرا لا مفر منه. وفيها يتم تبسيط الصراع الطبقي، وينكشف أكثر فأكثر في الصراع الواضح بين طبقتين كبيرتين، البرجوازية والبروليتاريا.
وكما يقول ماركس…………….. “إن الأسلحة التي دمرت بها البرجوازية الإقطاع، أصبحت الآن موجهة ضد البرجوازية نفسها”. لكن البرجوازية لم تصنع الأسلحة التي تقتل نفسها فحسب، بل إنها استدعت إلى الوجود الرجال الذين سيستخدمون تلك الأسلحة – الطبقة العاملة الحديثة، البروليتاريا. لقد لخص كوكر بشكل جميل اتجاهات الرأسمالية في الكلمات التالية.
«وهكذا يعمل النظام الرأسمالي على زيادة عدد العمال، ويجمعهم معًا في مجموعات مدمجة، ويجعلهم واعين طبقيًا، ويزودهم بوسائل التواصل والتعاون على نطاق عالمي، ويقلل من قدرتهم الشرائية، ومن خلال استغلالهم بشكل متزايد. ويثيرهم للمقاومة المنظمة. إن الرأسماليين الذين يعملون باستمرار في السعي لتحقيق احتياجاتهم الطبيعية وفي الدفاع عن نظام يعتمد على الحفاظ على الأرباح، يعملون دائمًا على خلق الظروف التي تحفز وتعزز الجهود الطبيعية للعمال في الإعداد لنظام يناسب احتياجات العمال. مجتمع،"
ولن يصل النظام الاجتماعي الناتج إلى تطوره الكامل دفعة واحدة، بل سيمر بمرحلتين. في الأولى، ستكون هناك دكتاتورية البروليتاريا، والتي ستحكم فيها البروليتاريا بشكل استبدادي وتسحق كل بقايا الرأسمالية. وفي الثانية، ستكون هناك شيوعية حقيقية، حيث لن تكون هناك دولة، ولا طبقة، ولا صراع، ولا استغلال. تصور ماركس مجتمعًا يصل فيه النظام الاجتماعي إلى حالة من الكمال. وسيكون المبدأ السائد في ذلك المجتمع هو "من كل حسب طاقته، ولكل حسب حاجته".
تحتوي نظرية ماركس عن الحتمية على عنصر عظيم من الحقيقة، ولكن لا يمكن القول بأنها تحتوي على الحقيقة بأكملها. قليلون ينكرون أن العوامل الاقتصادية تؤثر على ظروف الحياة الاجتماعية، لكن قليلون يعتقدون أن العوامل الاقتصادية هي القوى الوحيدة التنشيطية في تاريخ البشرية. من الواضح أن هناك أسبابًا أخرى تؤثر أيضًا.
لا يوجد دليل علمي على أن المجتمع البشري يمر بالمراحل التي تصورها ماركس. إن ادعائه بأن الإنسان مقدر له أن يصل إلى مرحلة مثالية من الوجود ليس أكثر من مجرد رؤية. إن نظريته في القيمة ونتيجتها الطبيعية المتمثلة في فائض القيمة، ونظريته حول إنتاجية العمل الوحيدة في حد ذاتها، وقانونه حول تراكم رأس المال، مستمدة من مذهب عفا عليه الزمن ومجرد وضيق حول تكافؤ السعر والتكلفة والذي كان لقد تم رفضه الآن من قبل الاقتصاديين المعاصرين.
علاوة على ذلك، فإن أطروحة ماركس حول العلاقة بين التغيير الاجتماعي والعملية الاقتصادية مبنية على سيكولوجية غير كافية. بطريقة ما، يمكن القول أن عدم كفاية علم النفس ربما يكون الضعف القاتل لجميع الحتميات. إنه لا يخبرنا كيف يتم إعادة إنتاج التغيير في أنماط الإنتاج. يتحدث كما لو أن تقنية الإنتاج المتغيرة تفسر نفسها وكانت السبب الأول.
إنه يقدم تفسيرًا بسيطًا للتغير الاجتماعي ويتجاهل تعقيدات التعود من ناحية والاشمئزاز من ناحية أخرى. إنه يبسط المواقف التي تتجمع حول المؤسسة؛ تخضع تضامنات وولاءات الأسرة والمهنة والأمة لتلك الطبقة الاقتصادية. فهو في واقع الأمر لم يواجه بشكل مباشر السؤال المعقد المتعلق بالسببية الاجتماعية. لا يمكن لأحد أن ينكر أن التغيرات الاقتصادية والتغيرات الاجتماعية مترابطة. لكن القول بأن البنية الفوقية للعلاقات الاجتماعية تحددها البنية الاقتصادية هو أمر مبالغ فيه.
يكتب راسل: "الرجال يرغبون في السلطة، ويرغبون في الرضا عن كبريائهم واحترامهم لذواتهم. إنهم يرغبون بشدة في تحقيق النصر على المنافسين لدرجة أنهم سيخترعون التنافس لغرض غير واعي وهو جعل النصر ممكنًا. كل هذه الدوافع تتقاطع مع الدافع الاقتصادي البحت بطرق ذات أهمية عملية. إن التفسير الحتمي للتغير الاجتماعي بسيط للغاية.
يعتبر عدد من المفكرين الاجتماعيين المعارضين لنظرية الحتمية الاقتصادية أن العناصر غير المادية للثقافة هي المصادر الأساسية للتغيير الاجتماعي. إنهم يعتبرون الأفكار هي المحرك الرئيسي في الحياة الاجتماعية. يُنظر إلى الظواهر الاقتصادية أو المادية على أنها تابعة للظواهر غير المادية. رأى غوستاف لوبون، وجورج سوريل، وجيمس فريزر، وماكس فيبر أن الدين هو البادئ الرئيسي للتغيرات الاجتماعية. وهكذا كان للهندوسية والبوذية واليهودية تأثير حاسم على اقتصاديات أتباعها.
انتقد سوروكين نظرية الحتمية الدينية في نظرياته الاجتماعية المعاصرة. لقد طرح السؤال؛ "إذا كانت جميع المؤسسات الاجتماعية تتغير تحت تأثير التغيرات في الدين، فكيف ومتى ولماذا يتغير الدين نفسه"؟ وفقًا لسوروكين، فإن التغيير يحدث بسبب تفاعل الأجزاء المختلفة للثقافة، ولا يمكن اعتبار أي منها أساسيًا.
وهذا يعني أن التغيير هو تعددي وليس أحاديًا في الأصل. لكن هذه النظرية التعددية للتغيير الاجتماعي تبدأ في الثقافة المادية ومن ثم تنتشر إلى مجالات أخرى. ولا يحدث التغيير بسبب العوامل الاقتصادية فحسب، بل هو أيضًا تلقائي إلى حد كبير بطبيعته.
يرى عدد من علماء الاجتماع أن التغيير الاجتماعي يمكن تحقيقه عن طريق الجهود الواعية والمنهجية. وهكذا أكد ليستر وارد أنه يمكن تحقيق التقدم من خلال الجهود الهادفة للتخطيط الواعي. من خلال التعليم والمعرفة، يمكن للفكر أن يؤكد نفسه على العواطف بحيث يصبح التخطيط الفعال ممكنًا.
التطور الطبيعي، حسب وارد، هو عملية بطيئة، في حين أن التخطيط الذكي يسرع عمليات الطبيعة. اتفق تشارلز إلوود مع وارد على أن التقدم يتم تعزيزه من خلال التعليم والمعرفة. كما قام لوند-فيغ شتاين، عالم اجتماع وفيلسوف ألماني، وإل.تي. هوبهاوس، عالم اجتماع إنجليزي، بشرح نظريات تشبه إلى حد كبير نظرية وارد.
وأعربوا عن وجهة نظر مفادها أنه يمكن تحقيق التقدم من خلال سيطرة العقل على العوامل المادية. إن الشؤون الإنسانية قابلة للتحكم بالعقل، ولذلك يجب تطوير العنصر العقلاني في طبيعتنا بحيث يمكن استخدامه كعامل في عملية التطور.
رابعا. عمليات التغيير الاجتماعي :
إن مصطلح "التغيير الاجتماعي" في حد ذاته لا يشير إلى شيء فيما يتعلق باتجاهه. إنه مصطلح عام يصف إحدى العمليات الفئوية. إنه يشير فقط إلى اختلاف عبر الزمن في الكائن الذي يتم تطبيقه عليه. التغيرات الاجتماعية هي من أنواع مختلفة ويمكن تفسيرها بمصطلحات مختلفة مثل النمو، والتقدم، والتطور، والثورة، والتكيف، والتكيف، وما إلى ذلك. وهنا سننظر في مصطلحين فقط، أي. التقدم والتطور.
معنى التطور :
التطور هو عملية التمايز والتكامل. يأتي مصطلح "التطور" من الكلمة اللاتينية "evolvere" والتي تعني "التطور" أو "التطور". وهي تعادل الكلمة السنسكريتية "فيكاس". وهذا يعني أكثر من النمو. تشير كلمة "النمو" ضمنًا إلى اتجاه التغيير ولكن ذو طابع كمي فقط، على سبيل المثال، نقول أن عدد السكان ينمو.
يتضمن التطور شيئًا أكثر جوهرية، وهو التغيير ليس فقط في الحجم ولكن على الأقل في البنية أيضًا، على سبيل المثال عندما نتحدث عن التطور البيولوجي، فإننا نشير إلى ظهور كائنات معينة من كائنات أخرى في نوع من التعاقب.
يصف التطور سلسلة من التغييرات المترابطة في نظام ما. إنها عملية تكشف فيها الشخصيات المخفية أو الكامنة لشيء ما عن نفسها. إنه نظام التغيير الذي يكشف عن مجموعة متنوعة من الجوانب التي تنتمي إلى طبيعة الكائن المتغير. لا يمكننا أن نتحدث عن التطور عندما يتغير نظام كائن ما بواسطة قوى تعمل عليه من الخارج.
فالتغيير يجب أن يحدث داخل الوحدة المتغيرة كتجلٍ للقوى العاملة فيها. ولكن بما أنه لا يوجد شيء مستقل عن الكون، فإن التطور يتضمن أيضًا تكيفًا متغيرًا للكائن مع بيئته، وبعد التكيف ظهورًا آخر لطبيعته الخاصة. وبالتالي فإن التطور هو عملية مستمرة من التمايز والتكامل.
لقد تم تطوير مفهوم التطور كعملية تمايز وتكامل لأول مرة من قبل عالم الاجتماع الألماني فون باي ثم من قبل داروين وسبنسر والعديد من الآخرين. يكتب سبنس: «تظهر المجتمعات التكامل، سواء من خلال زيادة بسيطة في الكتلة أو من خلال اندماج الكتل وإعادة تماسكها. تتجلى التغييرات من التجانس إلى عدم التجانس في العديد من الأمثلة؛ من القبيلة البسيطة، إلى الأمة المتحضرة المليئة بالتباين البنيوي والوظيفي في جميع أجزائها. ومع التكامل التدريجي وعدم التجانس، يزداد التماسك... وفي نفس الوقت يأتي الوضوح المتزايد.
التنظيم الاجتماعي غامض في البداية؛ التقدم يجلب الترتيب المستقر الذي ينمو ببطء أكثر دقة؛ تنتقل العادات إلى قوانين، والتي، مع اكتسابها الثبات، تصبح أيضًا أكثر تحديدًا في تطبيقها على مجموعة متنوعة من الإجراءات، وتختلط جميع المؤسسات، التي كانت مشوشة في البداية]، وتنفصل ببطء في نفس الوقت الذي يحدد فيه كل منها في حد ذاته الهياكل المكونة له بشكل أكثر وضوحًا. وهكذا تتحقق صيغة التطور من جميع النواحي. هناك تقدم نحو زيادة الحجم والتماسك والتعددية والتحديد.
وهكذا يصف هربرت سبنسر أربعة مبادئ للتطور هي:
(ط) التطور الاجتماعي هو أحد الجوانب الثقافية أو الإنسانية لقانون التطور الكوني؛
(2) يحدث التطور الاجتماعي بنفس الطريقة التي يحدث بها التطور الكوني:
(3) التطور الاجتماعي تدريجي.
(4) التطور الاجتماعي تقدمي.
لا يستمر التطور الاجتماعي دائمًا عن طريق التمايز:
لكن النقطة المطروحة هي ما إذا كانت عملية التمايز والتكامل هذه كافية لتفسير المسيرة العامة للمجتمع، مستبعدة بذلك أي نوع آخر من التفسير. يكتب جينسبيرج: "إن فكرة أن التطور هو حركة من البسيط إلى المعقد يمكن أن تكون محل نزاع جدي، وقد كانت كذلك". وفي كل مجال نجد فيه قوى التمايز مؤثرة، تظهر أيضًا الاتجاهات المعاكسة.
وهكذا، في تطور اللغات حيث تم التأكيد على عملية التمايز، لدينا العديد من الحقائق المثيرة للقلق. اللغات الحديثة المشتقة من السنسكريتية مثل البنغالية أو الجوجراتية لا يمكن مقارنتها في بنيتها بثراء وتنوع أصلها. هنا العملية ليست نحو التمايز بل نحو التبسيط.
وفي تطور الدين أيضًا يصعب رؤية الانتقال من الاندماج إلى التمايز. لقد حققت الدولة اختراقات في المؤسسات التي كانت تديرها الكنيسة في السابق. العديد من الوظائف التي كانت تؤديها الكنيسة في السابق، أصبحت الآن تستوعبها الدولة. وبدلا من التمايز هناك اندماج بين الدولة والدين.
وفي النظام الاقتصادي أيضًا نجد الدولة تسيطر أكثر فأكثر على الأنشطة الاقتصادية للشعب، وقد انتهت فترة عدم التدخل. وعلى العموم نجد أن التطور الاجتماعي لا يتم دائمًا عن طريق التمايز، بل أيضًا عن طريق التبسيط والتركيب.
للتعريف، التطور الاجتماعي هو العملية التي يتم من خلالها انفصال الأفراد عن معيار المجموعة القديم أو فشلهم في الارتباط به، بحيث يتم تحقيق معيار جديد في النهاية. وفقًا لهوبهاوس، "التطور الاجتماعي هو التطور المخطط وغير المخطط للثقافة وأشكال العلاقات الاجتماعية أو التفاعل الاجتماعي".
بالنظر إلى الصعوبات المتعلقة بنسخة التطور الاجتماعي، رأى عالم الاجتماع الفرنسي كلود ليفي شتراوس أن "علم الاجتماع يجب أن يتخلى عن كل محاولة لاكتشاف أصول التطور وأشكاله". ومع ذلك، على الرغم من الصعوبات المختلفة، لا يزال مفهوم التطور يحتفظ بفائدته.
لقد أيد ماكيفر غاضبًا مبدأ التطور الاجتماعي. لقد انتقد ممارسة الاعتقاد بأن التطور الاجتماعي خيالي. التطور الاجتماعي حقيقة. يكتب نادل: “نحن بحاجة إلى مفهوم التطور كما كان ليُرضي ضميرنا الفلسفي؛ لكن "قانون" التطور ضخم جدًا بحيث لا يساعدنا في فهم سلوك تومز وديكس وهاري بين المجتمعات والثقافة، وهو في نهاية المطاف هو شاغلنا الرئيسي. ربما لا توجد بالفعل "قوانين" معينة للتطور، بل قانون واحد فقط، أو افترض إذا شئت أن هناك تطورًا.
فكرة التقدم :
في النظريات السابقة للتطور البيولوجي، كانت فكرة التقدم مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بفكرة التطور. بالنسبة إلى أنصار التطور الاجتماعي في القرن التاسع عشر، كان التطور الاجتماعي في الواقع تقدمًا اجتماعيًا. أدى التقدم التكنولوجي في القرن نفسه بالعديد من الفلاسفة وعلماء الاجتماع إلى استنتاج أن الاتجاهات الرئيسية للظواهر الاجتماعية أدت إلى التقدم الاجتماعي. ولكن مما تمت مناقشته في هذه الصفحات يتضح أن فكرة التقدم تختلف عن فكرة التطور.
الفرق بين التطور والتقدم:
في الواقع، ما نعنيه بالتقدم هو "التطور أو التطور في الاتجاه الذي يرضي المعايير العقلانية للقيمة". وفقًا لأجبورن، فإن التقدم "هو حركة نحو هدف، يعتقد أنه مرغوب فيه من قبل المجموعة العامة، بالنسبة المستقبل المرئي. وفقًا لماكيفر، "من خلال التقدم، فإننا ببساطة لا نوجه فحسب، بل نتجه نحو هدف نهائي ما، ووجهة ما يتم تحديدها بشكل مثالي ليس فقط من خلال الاعتبار الموضوعي في العمل". وفقًا لبورجيس، "إن أي تغيير أو تكيف مع بيئة موجودة تجعل من السهل على شخص أو مجموعة من الأشخاص أو أي شكل منظم آخر من أشكال الحياة أن يعيشوا يمكن القول إنه يمثل التقدم". وبحسب لوملي فإن "التقدم هو التغيير، ولكنه تغيير في اتجاه مرغوب أو مقبول، وليس في أي اتجاه".
إن طبيعة التقدم تعتمد على عاملين: طبيعة النهاية والمسافة التي نبتعد عنها. وهكذا، عندما نقول إننا نتقدم، فإننا نعني أن المجتمع يزدهر ماديًا ومعنويًا. التطور هو مجرد تغيير، التغيير قد يكون للأفضل أو للأسوأ. عندما نتحدث عن التطور الاجتماعي فإننا نشير إلى ظهور مؤسسة معينة. قد يكون ظهور المؤسسة موضع ترحيب من قبل الناس وقد لا يكون كذلك. الإشارة إلى حالة موضوعية لا يتم تقييمها على أنها جيدة أو سيئة.
ولكن عندما نتحدث عن التقدم فإننا لا نعني مجرد الاتجاه، بل الاتجاه نحو هدف نهائي ما، ووجهة ما محددة بشكل مثالي. التقدم يعني التغيير نحو الأفضل، وبالتالي يتضمن حكمًا قيميًا. ولا يمكن الحديث عن التقدم دون الرجوع إلى المعايير. يكتب هوبهاوس. "أعني بالتطور أي نوع من النمو، وأعني بالتقدم الاجتماعي نمو الحياة الاجتماعية فيما يتعلق بتلك الصفات التي يمكن للإنسان أن يرتبط بها أو يستطيع أن ينسب إليها القيم بمهارة."
وفقًا لمازومدار، يجب أن يحتوي تقدم HT على ستة مكونات على الأقل:
(1) تعزيز كرامة الإنسان، (2) احترام كل شخصية إنسانية، (3) الحرية المتزايدة للبحث الروحي والبحث عن الحقيقة، (4) حرية الإبداع والتمتع الجمالي بأعمال الطبيعة. وكذلك الإنسان، (5) نظام اجتماعي يعزز القيم الأربع الأولى، و(6) يعزز الحياة والحرية والسعي لتحقيق السعادة، مع العدل والإنصاف للجميع.
والآن أصبح من السهل أن نرى لماذا لا يمكن أن يكون التطور تقدمًا. ليس من الضروري منطقيًا أن تتحرك العملية التطورية دائمًا في اتجاه التقدم. لقد تطور هذا المجتمع، ويتفق الجميع على ذلك. "لقد تقدم المجتمع، لن يتفق الجميع لأننا لا نستطيع التحدث عن التقدم" دون الإشارة إلى المعايير، والمعايير، كما نعلم، ذاتية للغاية. إذا كانت عملية التطور تُرضي أيضًا إحساسنا بالقيم وإذا جلبت إدراكًا أكمل للقيم التي نعتز بها، فهي بالنسبة لنا تقدم أيضًا.
قد ينظر الأشخاص المختلفون بشكل مختلف إلى نفس التغيرات الاجتماعية، وبالنسبة للبعض قد يمثلون التقدم، والبعض الآخر قد يعني الانحطاط. يرحب البعض بالتغيرات التطورية ويعارضها الغرباء. قد يبدو للبعض أن الزواج المدني، والطلاق، ومشاركة المرأة في الحياة العامة، والاختلاط الحر بين الأولاد والبنات الصغار يتماشى مع التقدم، بينما قد يبدو للبعض الآخر تراجعًا لأن لديهم قيمًا مختلفة.
لقد كان للبدائية دائمًا أبطالها، ولا يزال لديهم أبطالها حتى اليوم. إن العديد من الشروط التي تعتمد عليها القيم الإنسانية المهمة مثل الرضا والأمن الاقتصادي والصدق والحرية لا تتحقق في كثير من الأحيان بشكل أكثر ملاءمة في المجتمع الأكثر تطوراً. أدى التصنيع إلى التحضر، وأدى التحضر إلى الازدحام والأوبئة وسوء الحالة الصحية والمزيد من حوادث الطرق. وبالمثل، فإن المنافسة والتنافس والفساد وخيانة الأمانة هي الآثار الأخرى للتصنيع.
وفي الواقع، تم توجيه اتهامات قوية ضد الحضارة على أساس القيم الاجتماعية والأخلاقية. ومن الواضح إذن أننا لا نستطيع ربط التقدم بالتطور. باختصار، لا يمكن استخدام معيار واحد كاختبار للتقدم. المجتمعات عبارة عن مجمعات تتكون من العديد من العناصر المهمة. يتم تحقيق التقدم إذا تحركت جميع جوانب الحياة الاجتماعية في المجتمع بطريقة منسقة نحو الأهداف المرجوة.
ولتوضيح خصائص التقدم بإيجاز ما يلي:
(ط) التقدم هو التغيير - التغيير في بعض الاتجاه:
(2) لا يمكن تسمية التغيير بالتقدم إلا عندما يحقق الهدف المنشود:
(3) التقدم مجتمعي، أي يتعلق بالنظام الاجتماعي،
(رابعا) التقدم إرادي. يتطلب الرغبة والإرادة.
(ت) مفهوم التقدم متغير. وما يعتبر اليوم رمزا للتقدم قد يعتبر غدا علامة على التراجع.
(6) لا توجد حدود للتقدم البشري.
هل تقدمنا؟
أما بالنسبة لسؤال هل نحن نتقدم أم لا، أو هل نحن أكثر ثقافة من أسلافنا، فلا يمكن إعطاء إجابة مطلقة. يمكن أن نتذكر أن كونت كان يؤمن بكمال المجتمع، على الرغم من أنه اعتبر أن الكمال هو شيء يمكن أن يحصل عليه الرجال عن طريق العلم. كما قدم ماركس أطروحة مفادها أن التقدم هو قانون المجتمع. لا شيء يمكن أن يمنع مجيء الشيوعية حيث يتقاسم جميع الناس على حد سواء ويكون الجميع راضين. في تلك الأيام، كان التقدم يُنظر إليه على أنه "إكراه ثقافي".
في الآونة الأخيرة، تغير مزاج الفلاسفة الاجتماعيين. ويعتبرون الحضارة الحديثة فاشلة أو تجربة محكوم عليها بالفشل. المعايير الأخلاقية لا تحترم الإنجاز الفني. ومع ذلك، فإن الإجابة على ما إذا كنا قد تقدمنا أم لا تعتمد على معاييرنا للقيمة الأخلاقية.
إن آباءنا لا يشاركوننا الكثير من معاييرنا الأخلاقية، لأن المعايير ليست موضوعية. في الماضي القريب، كان التقدم يعتبر أمرا مفروغا منه؛ الآن، في بعض الدوائر، تثير هذه الفكرة السخط، وتشير أوجه القصور العديدة في السلوك الاجتماعي البشري إلى شيء يقترب من الانتصار.
الثروة الوطنية للمقاطعة ارتفعت، لكن هل اكتساب الثروة يتقدم؟ لقد اخترعنا الطائرات وغيرها من الهواتف المحمولة سريعة الحركة، ولكن هل يجلب ذلك مزيدًا من الأمان للحياة؟ إن بلدنا يسير على الطريق نحو التصنيع، لكن هل يجلب ذلك الصحة أو السعادة أو راحة البال؟ يتعجب بعض الناس من إنجازنا المادي ولكنهم غالبًا ما يتساءلون عما إذا كان يمثل التقدم حقًا.
وبالتالي، يمكن أن يكون هناك اختلاف كبير في الرأي حول ما إذا كنا قد تقدمنا أم لا. إن التقدم في العلوم أمر ممكن، ولكن لا أحد مجبر على اعتبار التقدم في العلوم أمرًا جيدًا في حد ذاته. إن الأدلة على التقدم في الأخلاق من المجتمع ما قبل الأدبي إلى الحضارة الحديثة غير موجودة بكل بساطة. على الرغم من الإنجازات التكنولوجية العديدة والصناعات الكبيرة والسدود الضخمة، تظل الحقيقة أن شرور البطالة والجريمة والعنف والمرض لم تقل في الهند.
لقد خففت الروابط العائلية. المزيد من الزيجات تنكسر الآن أكثر من الأمس. لقد تزايدت الشرور الاجتماعية مثل إدمان المخدرات ونظام المهر والدعارة وإدمان الكحول واستغلال الأطفال وجنوحهم. نحن منافقون سياسيًا، وفاسدون اقتصاديًا، وغير شرفاء اجتماعيًا، وغير مخلصين أخلاقيًا. وفي مواجهة هذه العيوب العديدة في سلوكنا الاجتماعي، سيكون من الصعب الحفاظ على أننا قد تقدمنا.
لقد حذر مفكرون مثل المهاتما غاندي وأوروبيندو غوس البشرية من الانحطاط الأخلاقي.
لا توجد معايير عالمية للتقدم. ولكن كما ذكرنا أعلاه، فإن الأمر برمته يتعلق بمعيار القيمة الأخلاقية والنظرة المستقبلية، إذا كنا نعتقد أن النطاق المتزايد للتنمية الشخصية أفضل حقًا من إتاحة الفرص لعدد قليل فقط، وإذا كنا نعتقد أن التعليم يؤدي إلى إصدار حكم أكثر استنارة، وأكثر من ذلك إذا ونحن نعتقد أنه في الهند أصبح لدى عدد أكبر من الناس الآن مجال للتنمية أكثر من ذي قبل، ومن ثم يمكننا أن نقول بحق إننا قد تقدمنا. لا أحد ينكر أننا تقدمنا في مجال التكنولوجيا. أصبحت الأدوات أكثر تنوعًا وكفاءة.
وسواء كان تأثير الأدوات على المجتمع من أجل سعادة الإنسان أم لا، فهو سؤال لا يمكن تقديم إجابة محددة له لأن هناك معايير مختلفة لأشخاص مختلفين لقياس سعادة الإنسان. تختلف مفاهيم السعادة فيما يتعلق بالمثل العليا لما هو جيد للشعب. باختصار، من الصعب إيجاد معايير واضحة ومحددة يقبلها جميع الناس، وصياغة مفاهيم محددة للتقدم يمكن تطبيقها على كل العصور وعلى جميع الثقافات.
في حين أن المبادئ العامة تعمل كأدوات يمكن استخدامها في التفكير في مسار العمل الذي نرغب في اتباعه، إلا أنها لا توفر توجيهات محددة. عند النظر في التقدم الاجتماعي، من الجيد ملاحظة مؤهلات الزمان والمكان. ومن ثم، فإن إلغاء عمل الإناث ليلاً يمكن اعتباره خطوة في اتجاه التقدم، لكنه قد لا يعتبر كذلك بعد مائة عام من الآن.
قد يكون من المثير للاهتمام التكهن باحتمالية التغيير في المستقبل. ويرى بعض المفكرين أن الإنسان يملك كل ما يحتاج إليه من السلع المادية، وأنه لا داعي لمزيد من الاختراع. ومع ذلك، لن يكون من الحكمة التأكيد على وقف المزيد من الاختراعات لأن البشرية تمتلك كل السلع المادية التي تحتاجها. رغبات الرجل لا حدود لها. وسوف تستمر التغييرات في المستقبل أيضا.
