سيرة باتريشيا هيل كولينز، عالمة الاجتماع الموقرة
التركيز الوظيفي على العرق والجنس والطبقة والجنس والجنسية:
باتريشيا هيل كولينز (من مواليد 1 مايو 1948) هي عالمة اجتماع أمريكية نشطة معروفة بأبحاثها ونظريتها التي تقع عند تقاطع العرق والجنس والطبقة والجنس والجنسية . عملت في عام 2009 كرئيسة رقم 100 للجمعية الأمريكية لعلم الاجتماع (ASA) - وهي أول امرأة أمريكية من أصل أفريقي تُنتخب لهذا المنصب. حصلت كولينز على العديد من الجوائز المرموقة، بما في ذلك جائزة جيسي برنارد، التي منحتها ASA لكتابها الأول والرائد، الذي نُشر عام 1990، بعنوان "الفكر النسوي الأسود: المعرفة والوعي وقوة التمكين"؛ جائزة سي رايت ميلز قدمتها جمعية دراسة المشكلات الاجتماعية أيضًا لكتابها الأول؛ وحصل على جائزة النشر المتميز من ASA في عام 2007 عن كتاب آخر مبتكر نظريًا تمت قراءته وتدريسه على نطاق واسع، بعنوان "السياسة الجنسية السوداء: الأمريكيون الأفارقة، والجنس، والعنصرية الجديدة".
حقائق سريعة: باتريشيا هيل كولينز
معروف بـ : أستاذ جامعي متميز في علم الاجتماع بجامعة ميريلاند، كوليدج بارك، أول رئيسة أمريكية من أصل أفريقي لمجلس الجمعية الأمريكية لعلم الاجتماع، مؤلفة محترمة تركز على الجنس والعرق والمساواة الاجتماعية.
تاريخ الميلاد : 1 مايو 1948، في فيلادلفيا، بنسلفانيا
الآباء : ألبرت هيل ويونيس راندولف هيل
الزوج : روجر إل كولينز
الطفل : فاليري إل كولينز
التعليم : جامعة برانديز (بكالوريوس، دكتوراه)، جامعة هارفارد (ماجستير)
الأعمال المنشورة : الفكر النسوي الأسود: المعرفة والوعي وسياسة التمكين، السياسة الجنسية السوداء: الأميركيين الأفارقة، والجنس، والعنصرية الجديدة، من القوة السوداء إلى الهيب هوب: العنصرية والقومية والنسوية، نوع آخر من التعليم العام: العرق، المدارس، الإعلام والإمكانيات الديمقراطية، التقاطعية.
وقت مبكر من الحياة:
ولدت باتريشيا هيل في فيلادلفيا عام 1948 لأبوين يونيس راندولف هيل، سكرتيرة، وألبرت هيل، عامل مصنع ومحارب قديم في الحرب العالمية الثانية. نشأت وهي طفلة وحيدة في عائلة من الطبقة العاملة وتلقت تعليمها في نظام المدارس العامة. كطفلة ذكية، غالبًا ما وجدت نفسها في وضع غير مريح لإلغاء الفصل العنصري ، وانعكس ذلك في كتابها الأول، "الفكر النسوي الأسود"، كيف تم تهميشها والتمييز ضدها في كثير من الأحيان على أساس عرقها وطبقتها وجنسها . .
وعن هذا كتبت:
بدءًا من مرحلة المراهقة، أصبحت على نحو متزايد "الأول" أو "واحدًا من القلائل" أو "الوحيد" الأمريكي من أصل أفريقي و/أو المرأة و/أو الطبقة العاملة في مدارسي ومجتمعاتي وأماكن العمل. لم أرى أي خطأ في أن أكون ما أنا عليه، ولكن يبدو أن العديد من الآخرين فعلوا ذلك. لقد أصبح عالمي أكبر، لكنني شعرت أنني أصبحت أصغر. حاولت أن أختفي داخل نفسي لكي أتجنب الاعتداءات اليومية المؤلمة التي كانت تهدف إلى تعليمي أن كوني أميركية من أصل أفريقي، امرأة من الطبقة العاملة، جعلني أقل شأنا من أولئك الذين لم يكونوا كذلك. وكلما شعرت بأنني أصغر حجمًا، أصبحت أكثر هدوءًا وفي النهاية تم إسكاتي فعليًا.
على الرغم من أنها واجهت العديد من النضالات كامرأة ملونة من الطبقة العاملة في المؤسسات التي يهيمن عليها البيض، إلا أن كولينز استمرت وخلقت مهنة أكاديمية حيوية ومهمة.
التطوير الفكري والمهني:
غادر كولينز فيلادلفيا في عام 1965 للالتحاق بالجامعة في جامعة برانديز في والثام، ماساتشوستس، إحدى ضواحي بوسطن. وهناك تخصصت في علم الاجتماع ، وتمتعت بالحرية الفكرية، واستعادت صوتها بفضل تركيز قسمها على علم اجتماع المعرفة . أثبت هذا المجال الفرعي من علم الاجتماع، والذي يركز على فهم كيفية تبلور المعرفة، ومن وماذا يؤثر عليها، وكيف تتقاطع المعرفة مع أنظمة السلطة، أنه تكويني في تشكيل التطور الفكري لكولينز ومسيرتها المهنية كعالمة اجتماع.أثناء وجودها في الكلية كرست وقتًا لتعزيز النماذج التعليمية التقدمية في مدارس مجتمع السود في بوسطن، والتي أرست الأساس لمهنة كانت دائمًا مزيجًا من العمل الأكاديمي والمجتمعي.
حصلت كولينز على بكالوريوس الآداب في عام 1969، ثم أكملت درجة الماجستير في تدريس تعليم العلوم الاجتماعية في جامعة هارفارد في العام التالي. بعد حصولها على درجة الماجستير، قامت بالتدريس وشاركت في تطوير المناهج الدراسية في مدرسة سانت جوزيف وعدد قليل من المدارس الأخرى في روكسبري، وهو حي تسكنه أغلبية من السود في بوسطن. ثم، في عام 1976، عادت مرة أخرى إلى مجال التعليم العالي وعملت مديرة للمركز الأمريكي الأفريقي في جامعة تافتس في ميدفورد، خارج بوسطن أيضًا.أثناء وجودها في تافتس، التقت بروجر كولينز، الذي تزوجته في عام 1977. وأنجبت كولينز ابنتهما، فاليري، في عام 1979. ثم بدأت دراسات الدكتوراه في علم الاجتماع في برانديز في عام 1980، حيث كانت مدعومة من قبل زمالة الأقليات ASA، و حصل على جائزة دعم أطروحة سيدني سبيفاك. حصلت كولينز على درجة الدكتوراه. في عام 1984.
أثناء عملها على أطروحتها ، انتقلت هي وعائلتها إلى سينسيناتي في عام 1982، حيث انضمت كولينز إلى قسم الدراسات الأمريكية الأفريقية في جامعة سينسيناتي. بدأت مسيرتها المهنية هناك، حيث عملت لمدة ثلاثة وعشرين عامًا وعملت كرئيسة من عام 1999 إلى عام 2002. وخلال هذه الفترة كانت أيضًا منتسبة إلى أقسام دراسات المرأة وعلم الاجتماع.
تذكرت كولينز أنها تقدر العمل في قسم الدراسات الأمريكية الأفريقية متعدد التخصصات لأن ذلك حرر فكرها من الأطر التأديبية. يتألق شغفها بتجاوز الحدود الأكاديمية والفكرية في جميع أبحاثها، التي تدمج بسلاسة وبطرق مهمة ومبتكرة، نظرية المعرفة في علم الاجتماع، والنساء والدراسات النسوية ، والدراسات السوداء.
الأعمال المنشورة الرئيسية:
في عام 1986، نشرت كولينز مقالتها الرائدة بعنوان "التعلم من الخارج في الداخل" في مجلة "المشكلات الاجتماعية". في هذا المقال، اعتمدت على علم اجتماع المعرفة لنقد التسلسل الهرمي للعرق والجنس والطبقة التي جعلتها، وهي امرأة أمريكية من أصل أفريقي من خلفية الطبقة العاملة، دخيلة داخل الأكاديمية. قدمت في هذا العمل المفهوم النسوي الذي لا يقدر بثمن لنظرية المعرفة، والتي تدرك أن كل المعرفة يتم إنشاؤها وتقديمها من مواقع اجتماعية معينة يسكنها كل واحد منا، كأفراد.في حين أصبح الآن مفهومًا سائدًا نسبيًا في العلوم الاجتماعية والإنسانية، في الوقت الذي كتب فيه كولينز هذه المقالة، كانت المعرفة التي أنشأتها هذه التخصصات وشرعنتها لا تزال مقتصرة إلى حد كبير على وجهة نظر الذكور البيض الأثرياء والمغايريين جنسيًا. تعكس المخاوف النسوية حول كيفية تأطير المشاكل الاجتماعية وحلولها، والتي يتم الاعتراف بها ودراستها عندما يقتصر إنتاج المنح الدراسية على مثل هذا القطاع الصغير من السكان، قدمت كولينز نقدًا لاذعًا لتجارب النساء ذوات البشرة الملونة في الأوساط الأكاديمية .
مهدت هذه القطعة الطريق لكتابها الأول وبقية حياتها المهنية. في كتابها الحائز على جائزة " الفكر النسوي الأسود "، الذي نُشر عام 1990، عرضت كولينز نظريتها حول تقاطع أشكال الاضطهاد - العرق، والطبقة، والجنس، والجنس - وجادلت بأنها تحدث في وقت واحد، وهي قوى مكونة بشكل متبادل تشكل قوىً متبادلة. نظام السلطة الشامل. وقالت إن النساء السود في وضع فريد، بسبب عرقهن وجنسهن، لفهم أهمية تعريف الذات في سياق النظام الاجتماعي الذي يعرّف نفسه بطرق قمعية وأنهن أيضًا في وضع فريد، بسبب تجاربهن داخل المجتمع. النظام الاجتماعي، للانخراط في عمل العدالة الاجتماعية.
اقترحت كولينز أنه على الرغم من أن عملها ركز على الفكر النسوي الأسود للمثقفين والناشطين مثل أنجيلا ديفيس، وأليس ووكر، وأودري لورد، من بين آخرين، إلا أن تجارب ووجهات نظر النساء السود بمثابة عدسة حاسمة لفهم أنظمة الاضطهاد بشكل عام. في الإصدارات الأحدث من هذا النص، قامت كولينز بتوسيع نظريتها وأبحاثها لتشمل قضايا العولمة والجنسية.
في عام 1998، نشرت كولينز كتابها الثاني، " محاربة الكلمات: النساء السود والبحث عن العدالة ". في هذا العمل، توسعت في مفهوم "الخارج من الداخل" الذي قدمته في مقالتها عام 1986 لمناقشة التكتيكات التي تستخدمها النساء السود لمكافحة الظلم والاضطهاد، وكيف يمضين في مقاومة المنظور القمعي للأغلبية، مع خلق معرفة جديدة في نفس الوقت. من الظلم. واصلت في هذا الكتاب مناقشتها النقدية لعلم اجتماع المعرفة، ودعت إلى أهمية الاعتراف بمعارف ووجهات نظر المجموعات المضطهدة وأخذها على محمل الجد، والاعتراف بها باعتبارها نظرية اجتماعية معارضة.
كتاب كولينز الآخر الحائز على جائزة، " السياسة الجنسية السوداء "، تم نشره في عام 2004. في هذا العمل قامت مرة أخرى بتوسيع نظريتها حول التقاطعية من خلال التركيز على التقاطعات بين العنصرية والتحيز الجنسي، وغالبًا ما تستخدم شخصيات وأحداث الثقافة الشعبية لتأطيرها. دعوى. وتؤكد في هذا الكتاب أن المجتمع لن يكون قادرًا على تجاوز عدم المساواة والقمع حتى نتوقف عن اضطهاد بعضنا البعض على أساس العرق والجنس والطبقة، وأن شكلاً واحدًا من أشكال الاضطهاد لا يمكن أن يتفوق على أي شكل آخر من أشكال الاضطهاد.وبالتالي، فإن العمل في مجال العدالة الاجتماعية وبناء المجتمع يجب أن يعترف بنظام القمع على أنه مجرد نظام متماسك ومتشابك، وأن يحاربه من جبهة موحدة. يقدم كولينز نداء مؤثرا في هذا الكتاب للناس للبحث عن القواسم المشتركة بينهم وإقامة التضامن، بدلا من السماح للقمع بتقسيمنا على أسس العرق والطبقة والجنس والجنس.
المساهمات الفكرية الرئيسية:
طوال حياتها المهنية، تم تأطير عمل كولينز من خلال منهج علم اجتماع المعرفة الذي يعترف بأن خلق المعرفة هو عملية اجتماعية، تم تأطيرها والتحقق من صحتها من قبل المؤسسات الاجتماعية. إن تقاطع السلطة مع المعرفة، وكيفية ارتباط القمع بتهميش وإبطال معرفة الكثيرين من خلال قوة القلة، هي مبادئ مركزية في دراستها. وهكذا كان كولينز منتقدًا صريحًا لادعاء العلماء بأنهم مراقبون محايدون ومنفصلون ولهم سلطة علمية وموضوعية للتحدث كخبراء حول العالم وكل سكانه.وبدلاً من ذلك، فهي تدعو العلماء إلى الانخراط في التفكير الذاتي النقدي حول عمليات تكوين المعرفة الخاصة بهم، وما يعتبرونه معرفة صحيحة أو غير صالحة، وتوضيح موقفهم الخاص في أبحاثهم.
ترجع شهرة كولينز واستحسانها كعالمة اجتماع إلى حد كبير إلى تطويرها لمفهوم التقاطعية ، الذي يشير إلى الطبيعة المتشابكة لأشكال الاضطهاد على أساس العرق، والطبقة، والجنس، والجنس، والجنسية، وتزامن كل منها. حادثة. على الرغم من أن كيمبرلي ويليامز كرينشو قد عبر عنها في البداية، وهو باحث قانوني انتقد عنصرية النظام القانوني ، إلا أن كولينز هو من قام بتنظيرها وتحليلها بالكامل. علماء الاجتماع اليوم، بفضل كولينز، يعتبرون أنه من المسلم به أنه لا يمكن للمرء أن يفهم أو يعالج أشكال الاضطهاد دون معالجة نظام الاضطهاد برمته.
من خلال الجمع بين علم اجتماع المعرفة ومفهومها عن التقاطعية، تشتهر كولينز أيضًا بتأكيدها على أهمية أشكال المعرفة المهمشة، والسرديات المضادة التي تتحدى التأطير الأيديولوجي السائد للناس على أساس العرق، والطبقة، والجنس، والجنس، والهوية. جنسية. وهكذا فإن عملها يحتفل بوجهات نظر النساء السود - ومعظمها مكتوب من التاريخ الغربي - ويتمحور حول المبدأ النسوي المتمثل في الثقة في الناس ليكونوا خبراء في تجربتهم الخاصة.
وهكذا كانت أبحاثها مؤثرة كأداة للتحقق من وجهات نظر النساء والفقراء والملونين وغيرهم من الفئات المهمشة، وكانت بمثابة دعوة للعمل للمجتمعات المضطهدة لتوحيد جهودها لتحقيق التغيير الاجتماعي.
طوال حياتها المهنية، دافعت كولينز عن قوة الناس، وأهمية بناء المجتمع، وضرورة الجهود الجماعية لتحقيق التغيير. باعتبارها ناشطة وباحثة، استثمرت في العمل المجتمعي أينما عاشت، وفي جميع مراحل حياتها المهنية. وباعتبارها الرئيس رقم 100 لـ ASA، فقد طرحت موضوع الاجتماع السنوي للمنظمة على أنه "السياسة الجديدة للمجتمع". ناقشت كلمتها الرئاسية ، التي ألقتها في الاجتماع، المجتمعات باعتبارها مواقع للمشاركة السياسية والتنافس، وأكدت من جديد أهمية استثمار علماء الاجتماع في المجتمعات التي يدرسونها، والعمل جنبًا إلى جنب معهم في السعي لتحقيق المساواة والعدالة .
إرث:
في عام 2005، انضمت كولينز إلى قسم علم الاجتماع بجامعة ميريلاند كأستاذة جامعية متميزة، حيث تعمل حاليًا مع طلاب الدراسات العليا في قضايا العرق والفكر النسوي والنظرية الاجتماعية. وهي تحافظ على أجندة بحثية نشطة وتستمر في كتابة الكتب والمقالات. لقد تجاوز عملها الحالي حدود الولايات المتحدة، وذلك تمشيا مع الاعتراف في علم الاجتماع بأننا نعيش الآن في نظام اجتماعي معولم. تركز كولينز على الفهم، على حد تعبيرها، "كيف تتفاعل تجارب الشباب والشابات الأمريكيين من أصل أفريقي مع القضايا الاجتماعية مثل التعليم والبطالة والثقافة الشعبية والنشاط السياسي مع الظواهر العالمية، وعلى وجه التحديد، عدم المساواة الاجتماعية المعقدة، والتنمية الرأسمالية العالمية، والعبر الوطنية، والنشاط السياسي."
