علم الاجتماع: دراسة تحليلية للنشأة والتطور" – مراجعة نقدية لكتاب فراس عباس البياتي

مراجعة تحليلية معمقة لكتاب "علم الاجتماع: دراسة تحليلية للنشأة والتطور" للدكتور فراس عباس البياتي. اكتشف كيف يفكك الكتاب جدلية النشأة وتطور النماذج النظرية.

​مقدمة: لماذا نحتاج "دراسة تحليلية" لعلم الاجتماع اليوم؟

​في مكتبة علم الاجتماع العربية، تكثر المؤلفات التي تقدم "مقدمات" (Introductions) تعريفية بالمجالات والقضايا، من الفقر والجريمة إلى الصحة والهجرة. لكن القليل منها يتجاوز "السرد" الوصفي ليقدم "تحليلاً" (Analysis) حقيقياً لـ "كيف" و "لماذا" تطور هذا العلم بهذا الشكل.

​هنا تبرز أهمية كتاب "علم الاجتماع: دراسة تحليلية للنشأة والتطور" للدكتور فراس عباس البياتي. هذا الكتاب، كما يوحي عنوانه، لا يهدف إلى أن يكون "دليلاً" آخر للمبتدئين، بل هو مشروع تشريحي (Anatomical project) للمنطق الداخلي الذي حكم ولادة وتطور الفكر السوسيولوجي.

​إن فهم علم الاجتماع، كما يوضح البياتي (ضمنياً)، ليس بحفظ تعريفاته أو مجالاته (كالطبقية، والهوية الاجتماعية، والعدالة الاجتماعية)، بل بفهم "الجدليات" الفلسفية والمنهجية التي شكلته.

​في هذه المراجعة التحليلية، سنغوص في الأطروحات الأساسية التي يقدمها كتاب الدكتور البياتي، مركزين على محوريه الأساسيين: النشأة كضرورة تاريخية، و التطور كصراع منهجي، لنفهم كيف يقدم هذا الكتاب "نظرة شاملة" ومتماسكة لهذا العلم المعقد.

​1. "النشأة": علم الاجتماع كضرورة تاريخية (وليس كاختراع أكاديمي)

​يتجاوز "البياتي" في تناوله "لنشأة" علم الاجتماع مجرد السرد الكرونولوجي (القرن التاسع عشر، أوغست كونت...إلخ). إنه يطرح، كما يبدو من تحليله، النشأة كـ "استجابة حتمية" لسؤالين عميقين طرحتهما "الثورة المزدوجة" (الثورة الفرنسية والثورة الصناعية).

​أ. سؤال "النظام" (The Question of Order)

​جاءت الثورة الفرنسية فدمرت "النظام القديم" (الدين، المَلَكية، التراتبية التقليدية). كان السؤال الذي أرّق المفكرين الأوائل (مثل سان سيمون وأوغست كونت) هو: "كيف يمكن للمجتمع أن يتماسك مجدداً بعد انهيار "الغراء" الديني والتقليدي؟".

• ​هنا، يحلل البياتي (كما نفترض من عنوانه "التحليلي") "الوضعية" (Positivism) كأول محاولة لبناء "دين" جديد "علمي"، تكون "الفيزياء الاجتماعية" (علم الاجتماع لاحقاً) هي كاهنه الأعلى.

​ب. سؤال "التغيير" (The Question of Change)

​جاءت الثورة الصناعية فخلقت "طبقات" جديدة (البروليتاريا)، و "مشكلات اجتماعية" غير مسبوقة (الفقر الحضري، الاغتراب، التفاوت الهائل). كان السؤال الذي طرحه مفكرون مثل كارل ماركس هو: "لماذا هذا النظام الجديد غير عادل، وكيف يمكن تغييره؟".

• ​هنا، يقدم البياتي علم الاجتماع ليس فقط كعلم "للحفاظ على النظام" (كونت)، بل أيضاً كعلم "لنقد النظام" (النموذج النقدي).

​الخلاصة التحليلية للنشأة:

يقدم كتاب البياتي "النشأة" ليس كتاريخ هادئ، بل كـ "جدلية" (Dialectic) أولى بين "الرغبة في النظام" (كونت) و "الرغبة في التغيير" (ماركس). هذا التوتر هو الذي سيحكم "تطور" العلم لاحقاً.

​2. "التطور": صراع "النماذج" المنهجية (الكمي مقابل النوعي)

​هذا هو جوهر "الدراسة التحليلية" للكتاب. يوضح البياتي أن "تطور" علم الاجتماع لم يكن مجرد إضافة "موضوعات" جديدة (الصحة، الإعلام، التكنولوجيا...)، بل كان صراعاً فلسفياً عميقاً حول "كيف" يجب أن ندرس المجتمع.

​هنا، ينقسم الفكر السوسيولوجي إلى قطبين أساسيين (وهو ما أشارت إليه مسودتك الأولية حول "المنهج الكمي" و "المنهج النوعي"):

​أ. القطب الأول: "المجتمع كـ شيء" (المنهج الكمي)

​هذا هو المسار الذي دشنه "إميل دوركايم" (Émile Durkheim).

• ​الأطروحة: يجب دراسة "الظواهر الاجتماعية كأشياء" (Social facts as things). علم الاجتماع هو علم "موضوعي" كبقية العلوم.
• ​الهدف: البحث عن "القوانين" و "الارتباطات" (Correlations) التي تحكم المجتمع.
• ​الأدوات: المنهج الكمي (Quantitative). يتم استخدام "الإحصائيات"، "المسوح"، و "المقاييس الموحدة" للحصول على نتائج "قابلة للقياس والتعميم".
• ​المثال الكلاسيكي: دراسة دوركايم "الانتحار" ليست كفعل فردي، بل كـ "معدل" اجتماعي يمكن قياسه وربطه بمتغيرات أخرى (مثل الدين والتكامل الاجتماعي).

​ب. القطب الثاني: "المجتمع كـ معنى" (المنهج النوعي)

​هذا هو المسار الذي دشنه "ماكس فيبر" (Max Weber) وجورج سيميل.

• ​الأطروحة: الظاهرة الاجتماعية ليست "شيئاً" صلباً، بل هي نتاج "للفعل" (Action) الإنساني المُحمّل "بالمعنى" (Meaning).
• ​الهدف: ليس "التفسير" (Explanation) السببي، بل "الفهم" (Verstehen) أو "التأويل" العميق للمعاني التي يبنيها الأفراد.
• ​الأدوات: المنهج النوعي (Qualitative). يتم استخدام "البيانات النصية"، "الملاحظات الميدانية"، و "المقابلات الشخصية" لفهم "التجارب والمشاعر الفردية" بعمق.
• ​المثال الكلاسيكي: دراسة فيبر "الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية" لا تبحث عن "إحصائيات"، بل عن "المعنى" الديني الذي دفع الأفراد لتطوير سلوك اقتصادي معين.

​الخلاصة التحليلية للتطور:

يوضح كتاب البياتي أن "التطور" لم يكن مجرد "مراحل" زمنية (مرحلة أولى، ثانية، ثالثة...) كما تقول المقدمات السطحية، بل كان "تطوراً" جدلياً بين "الكم" و "الكيف"، بين "الموضوعية" و "الذاتية"، بين "البحث عن القوانين" و "البحث عن المعنى".

​3. "الدراسة التحليلية": تطبيق الجدليات على القضايا المعاصرة

​الجزء الأكثر قيمة في "دراسة تحليلية" معاصرة هو كيف يستخدم هذه الجدليات (النظام/التغيير، الكم/الكيف) لتحليل "المشكلات الاجتماعية" التي ذكرتها المسودة الأولية.

​أ. تحليل "الفقر واللامساواة" (Poverty and Inequality)

• ​العدسة الكمية (دوركايم/ماركس): ستحلل "الفقر" كـ "بنية" (Structure). ستستخدم الإحصائيات لرسم خرائط الفقر، وربطها بالطبقة الاجتماعية، والعرق، والتعليم. (كما فعل إريك أولين رايت في تحليله للطبقات).
• ​العدسة النوعية (فيبر): ستحلل "تجربة" الفقر. ستجري مقابلات لفهم "معنى" أن تكون فقيراً، وكيف يشكل ذلك "الهوية الاجتماعية" (Social Identity) للفرد.

​ب. تحليل "الجريمة والعدالة الاجتماعية" (Crime and Social Justice)

• ​العدسة الكمية (الوضعية): ستبحث عن "معدلات" الجريمة وعلاقتها بمتغيرات مثل البطالة أو الكثافة السكانية.
• ​العدسة النوعية (التفاعلية الرمزية): ستبحث "كيف" يتم تعريف "الجريمة"؟ لماذا تعتبر بعض الأفعال جرائم (يُعاقب عليها الفقراء) وأفعال أخرى "فساداً" (يفلت منها الأقوياء)؟
• ​العدسة النقدية: ستسأل: هل "العدالة الاجتماعية" هي مجرد تطبيق القانون، أم هي نقد "للقانون" نفسه الذي قد يكون أداة "للقمع"؟ (كما في بحوث الفعل التشاركية).

​ج. تحليل "الهجرة والتكنولوجيا" (Migration and Technology)

• ​الهجرة: الكتاب "التحليلي" لا يراها مجرد "ظاهرة"، بل يحللها كجدلية بين "البنى" الاقتصادية التي تدفع الناس للهجرة (عدسة ماركس)، و "التجربة" الذاتية لبناء "هوية" جديدة في مجتمع جديد (عدسة فيبر).
• ​التكنولوجيا: لا يراها كـ "أداة" محايدة، بل يطرح أسئلة نقدية: هل التكنولوجيا (مثل السوشيال ميديا) تزيد "التضامن" الاجتماعي (دوركايم) أم تزيد "الاغتراب" و "التسارع" (كما يرى هارتموت روزا)؟

​4. خاتمة: قيمة كتاب فراس البياتي في فهم "التطور المستمر"

​إن كتاب "علم الاجتماع: دراسة تحليلية للنشأة والتطور" للدكتور فراس عباس البياتي (بناءً على هذا التحليل) هو أكثر من مجرد "مقدمة". إنه "خريطة" فلسفية ومنهجية.

​إنه يسلح الطالب والباحث ليس فقط بـ "معلومات" عن علم الاجتماع، بل بـ "أدوات تفكير نقدي". يوضح أن "المراحل" (الأولى والثانية والثالثة) ليست شيئاً في الماضي، بل هي "نماذج" لا تزال "تتعايش" و "تتصارع" حتى يومنا هذا.

​في المرحلة الثالثة (من منتصف القرن العشرين حتى الآن)، كما ذكرت المسودة، أصبح الاهتمام "بالمقارنة بين المجتمعات" و "الدراسات الثقافية" هو السائد. وهذا بالضبط ما يتطلب "الرؤية المزدوجة" التي يبنيها الكتاب: القدرة على استخدام "الكمي" للمقارنة، و "النوعي" لفهم "الثقافة" بعمق.

​في النهاية، يثبت "البياتي" أن علم الاجتماع ليس علماً "هادئاً"، بل هو "ساحة معركة" فكرية، وأن الباحث الاجتماعي الحقيقي ليس من يحفظ النظريات، بل من يستطيع "تحليل" الظاهرة من خلال هذه العدسات الجدلية المتنافسة، للمساهمة في "تطوير الحياة الاجتماعية والثقافية والسياسية" عن وعي وبصيرة.